La nation Oceti Sakowin
regroupe les peuples Lakota, Nakota et Dakota.
C'est ainsi que nous nous appelons
depuis des milliers d'années,
et ce sont les noms que nous préférons utiliser.
Parfois, les termes Sioux, Indiens, Amérindiens,
ou Américains autochtones sont utilisés pour nous décrire,
mais nous n'oublions jamais qu'ils ont leur origine
dans le contact avec le colonisateur et sa langue.
Ce sont des termes courants,
utilisés par les Amérindiens et non Amérindiens.
Mais nous restons toujours les Oceti Sakowin,
peu importe le contexte ou la langue parlée.
Layli Long Soldier
La lutte pour les Black Hills
dure depuis des générations.
J'ai été élevé dans cette idéologie.
Nous avons signé des traités
avec le gouvernement américain
qui avaient été rédigés en temps de guerre.
Ils sont devenus des traités de paix.
Entre deux nations.
La grande nation Lakota était l'égale
du gouvernement américain.
Les traités eux-mêmes ont été violés
dès leur signature.
Quand ils ont pris de manière illégale la terre de notre peuple,
ils n'ont pas pris que notre terre.
Cela faisait partie d'un processus
visant à nous dominer.
Cela faisait partie d'un processus de colonisation de notre peuple.
Cela faisait partie d'un processus
visant à supprimer notre identité.
Sitting Bull
Donc...
dès que ces traités ont été signés,
ils ont été violés.
La violation de ces traités
voulait dire que la paix était terminée.
C'est pour cela que nous sommes toujours en guerre aujourd'hui.
Un groupe de 25 à 30 Indiens
exigeant que la région des Black Hills dans le Dakota du Sud
soit rendue à la tribu Sioux
ont grimpé le Mont Rushmore.
Des Amérindiens se sont rassemblés aujourd'hui
à Pine Ridge, dans le Dakota du Sud,
pour une semaine de protestation
contre ce qu'ils appellent le racisme et la brutalité
anti-Indiens.
À Wounded Knee, dans le Dakota du Sud,
des coups de feu ont été échangés
entre des agents fédéraux et des militants indiens
qui ont pris le contrôle de ce site historique
de la réserve Sioux de Pine Ridge hier soir.
Ces protestations reflètent une nouvelle fierté ethnique
et une nouvelle assurance de la part de la communauté amérindienne.
Les Indiens ont déclaré par l'intermédiaire d'un porte-parole
qu'ils étaient prêts à mourir s'il le fallait
pour que le gouvernement donne suite à leurs revendications.
C'est un problème fondamental qui doit être compris.
Ils sont sur le territoire des États-Unis d'Amérique.
Il n'y a qu'un souverain.
Pour l'instant, les deux camps sont dans l'impasse.
J'aimerais vous faire remarquer
que je ne considère pas ce texte comme une œuvre "créative".
Je ne considère pas ce texte comme un poème,
une œuvre imaginée
ni une œuvre de fiction.
De plus, les événements historiques
ne seront pas romancés
pour les rendre "plus intéressants".
VOUS QUI ENTREZ ICI, VENEZ EN PAIX
Par conséquent, je ressens la responsabilité
de la discipline de la phrase, vecteur de la pensée.
Cela dit, je vais commencer.
MEL-O-TOONS présente
CHRISTOPHE COLOMB
N'oubliez pas que je ne suis pas historienne.
Je vais donc relater les faits du mieux que je le peux,
dans la limite de mes ressources et de ma compréhension.
Il y a 500 ans,
des peuples vivaient des deux côtés de l'océan Atlantique
mais ils ne se connaissaient pas.
À l'Est, en Europe,
ces peuples avaient la peau blanche.
Ils avaient appris à construire des maisons et de grands navires,
mais ils ne savaient pas grand-chose du reste du monde.
D'ailleurs, la plupart pensaient que la Terre était plate.
PREMIÈRE PARTIE
EXTERMINATION
Je veux vous parler de la révolte des Sioux.
Mais je ne sais pas ou commencer.
Il se peut que je digresse
et que certains détails ne soient pas
dans l'ordre chronologique.
L'histoire des États-Unis,
telle qu'elle se raconte elle-même,
présente les peuples Indiens comme appartenant au passé.
Nous n'étions qu'une phase, n'est-ce pas ?
Nous sommes une branche dans le grand arbre
de l'histoire américaine.
Les États-Unis ont une longue histoire
d'accords et traités signés
avec les Indiens depuis 137 ans.
Fred Briggs a fait une étude pour voir s'ils ont respecté ces accords.
Je commence le récit de mon histoire
du peuple Lakota
avec l'arrivée des États-Unis.
Quand un Indien prie,
il remercie la terre.
La terre est sacrée pour les Indiens.
La base de leur religion est la terre comme Mère Nature.
Il fut un temps, bien sûr, ou tout le pays
appartenait aux Indiens.
Puis est arrivée la colonisation
et avec elle le retrait vers l'Ouest.
Les traités justifient l'existence des États-Unis aujourd'hui.
Sans ces traités que les États-Unis
ont signés avec les nations tribales,
le monde n'aurait jamais reconnu comme légitime
la souveraineté des États-Unis.
Le Président George Washington savait que c'était
une des manières de montrer à la France, l'Espagne, l'Angleterre,
tous ces pays,
que les États-Unis étaient un pays légitime
tout comme eux.
"Vous avez signé des traités avec ces nations tribales,
nous aussi."
Le premier traité d'envergure réorganisant le territoire indien
n'était pas du tout un traité.
Il s'agit du Commerce Act de 1836,
qui donnait plus ou moins aux Indiens
toutes les terres se trouvant à l'ouest du Mississippi.
Mais tous les traités signés par la suite, près de 400,
n'étaient rien de plus que l'érosion des terres indiennes.
Au cours des années 1800,
les États-Unis ont agrandi leur territoire.
Ils ont "acheté" des terres au peuple Dakota
et à d'autres tribus.
Mais on peut voir ces "achats" sous un autre angle.
Les chefs Dakota ont cédé leurs terres au gouvernement américain
contre de l'argent et des biens,
mais surtout pour assurer la sécurité de leur peuple.
Certains disent que si le peuple Dakota
avait compris les termes de ces accords,
ils ne les auraient jamais signés.
D'autres voient même ces négociations comme une tromperie.
Mais pour que ces accords soient officiels et contractuels,
le gouvernement américain a rédigé
un traité initial.
En 1851, les tribus Sioux
ont reçu la plupart des terres de l'ouest du Dakota
et le nord-ouest du Nebraska.
Ce traité a plus tard été remplacé
par un autre traité plus opportun.
Un traité en 1868
stipule que la terre appartiendrait toujours aux Sioux,
mais ce traité a été enfreint neuf ans plus tard
quand l'or a été découvert.
Puis un autre.
Dès 1889, les terres indiennes avaient été largement réduites
par une série de ruses et d'actes illégaux.
J'ai du mal
à déchiffrer les termes de ces traités,
étant donné leur jargon juridique et parlementaire.
À mesure que ces traités étaient abrogés ou violés,
de nouveaux traités étaient rédigés
les uns après les autres
et ils faisaient souvent référence aux traités caducs.
C'est une piste trouble et sinueuse à suivre.
Cette semaine, la Cour suprême
a ordonné le versement de 122,5 millions de dollars
à la nation indienne Sioux,
la plus grosse somme accordée dans un litige à une nation indienne.
Mais les Sioux n'en veulent pas.
Ils veulent leur terre sacrée.
Même si je me sens souvent perdue sur ce chemin,
je sais que je ne suis pas seule.
Quand on regarde l'histoire des peuples
dans différentes régions du monde,
tout le monde aime parler de ce qu'ils appellent
le berceau de la civilisation.
L'histoire judéo-chrétienne
considère que l'histoire commence
avec la naissance de Jésus-Christ.
He Sapa.
He Sapa est le nom des Black Hills en Lakota.
C'est le berceau de notre civilisation.
Le cœur de tout ce qui existe.
C'est l'amour de cette terre, qui vient des milliers
et des milliers d'années
passées à vivre dans la région des Black Hills.
En Lakota, ça s'appelle Wiconi.
"Wi" veut dire soleil.
"Co" veut dire magnifique.
"Ni" veut dire vivre.
Alors, quand on dit "Mni Wiconi",
cela veut dire :
"Je vis dans la beauté de cette création".
Beaucoup de gens ne comprennent pas.
Certains voient les Black Hills comme une marchandise,
un endroit ou on peut gagner de l'argent.
L'histoire américaine est une branche
du grand arbre de l'Histoire
et c'est comme cela que nous la voyons.
Pas l'inverse.
Mais cette branche avide
se prend pour l'arbre lui-même.
Bien.
La guerre...
n'est jamais une bonne chose.
Quand on fait la guerre
pour avoir la paix,
cette paix s'obtient par la mort.
LES COWBOYS ET LES INDIENS
La plupart de ce que l'on sait
de la bataille des plaines
vient de ce que l'on a vu dans les films d'Hollywood.
En voyant l'Indien défendre sa terre,
on applaudissait les soldats de l'homme blanc.
La meilleure manière de tuer les gens
est de les déshumaniser,
de les transformer en caricature.
Que ce soit Peter Pan,
ou La Prisonnière du désert de John Ford,
qui est considéré
non seulement comme l'archétype du Western,
mais aussi comme un des plus grands films américains.
C'est le cliché classique de Hollywood.
Il montre l'invasion comme une légitime défense.
Les États-Unis ne nous obsédaient pas
autant que nous les obsédions.
Alors, si on ré-imagine notre histoire
du point de vue du peuple Lakota,
on obtient une série de questions
et de réponses différentes.
Bonsoir.
Notre sujet ce soir est une histoire
qui fait partie de ce pays
depuis ses débuts.
C'est le combat continu pour le territoire
entre l'homme blanc et l'Indien.
S'il pouvait auparavant être facile de reconnaître
les bons et les méchants,
ce n'est plus le cas.
Je crois que...
la résistance est toujours définie par le fait d'être militant,
c'est toujours vu
comme quelque chose de très agressif.
Mais pour moi, la résistance,
c'est juste essayer d'exister dans ce monde
en restant moi-même, une personne indigène,
quelqu'un qui vient de cette terre,
qui est née de cette terre.
Pour moi, le caractère inviolable
et sacré des Black Hills
ne vient pas seulement du fait
que c'est un lieu sacré.
Mais c'est aussi le fait
que la terre elle-même donne la vie.
C'est cela qui la rend sacrée.
C'est ce que les Black Hills représentent pour moi.
Et honnêtement, c'est ce que toutes les terres représentent.
La vie.
C'est un des endroits les plus anciens sur Terre.
Plus de cinq milliards d'années.
Pour nous, les Black Hills sont notre lieu d'origine.
Plus précisément de Wind Cave, la grotte du vent.
Cette ouverture dans la terre, Mère Nature qui respire.
Nous avons suivi le bison pour trouver cet endroit.
C'est pour cela que nous nous appelons Pte Oyate :
le peuple du bison.
Pour le peuple Lakota, plus particulièrement,
les Black Hills sont le lieu de la création.
Pas seulement la création de la vie en soi, au sens propre,
mais notre émergence en tant que nation.
Surtout par rapport au gouvernement américain.
Les Black Hills, c'est comme la Mecque pour nous.
C'est le lieu le plus sacré du monde.
Comment expliquer cela ? Je ne peux pas.
Je peux le croire, le penser, le sentir.
C'est dans mon esprit.
Mais comment le traduire en anglais ?
La terre et le peuple,
Oyate,
sont indissociables.
C'est un lieu central pour notre récit originel
mais aussi pour la vision que nous avons de nous-mêmes
en tant que nation et en tant que peuple.
Nous ne sommes rien sans les Black Hills.
C'est pour cela que les Black Hills ne sont pas à vendre.
Parce que nous ne sommes pas à vendre.
Comment peut-on vendre son identité,
ce qui fait de nous une personne indigène ?
N'oubliez pas, pour les Lakota, il n'y a pas de fin.
C'est la beauté de notre culture.
C'est ce qui fait de nous des survivants.
Nous avons un droit à la vie
inné, inhérent et magnifique.
Au cœur des Black Hills, dans le Dakota du Sud,
se trouve un des plus grands et des plus insolites monuments
existant sur Terre.
Une merveille de l'ingénierie moderne.
Sa taille, son lieu isolé,
sa remarquable étrangeté évoquent une question :
Comment est-il arrivé là ?
Le Mont Rushmore représente
le lieu de culte par excellence du suprémacisme blanc.
C'est notre montagne sacrée, on l'appelle "Six grands-pères".
Evidemment, ils ont sculpté sur notre montagne sacrée
des hommes blancs et racistes, qui croyaient en l'esclavage
et qui nous ont chassés de nos terres.
Tant que ces visages sont là,
même dans 250 000 ans,
pour l'Amérindien, ils représenteront
la tromperie et le déshonneur de notre gouvernement.
Après le meurtre de George Floyd,
il y a eu toute une série
de démolitions de statues coloniales
partout dans ce qu'on appelle les États-Unis,
et les gens ont dénoncé le suprémacisme blanc.
Nous regardions ces statues détrônées,
ces symboles du suprémacisme blanc.
Pour nous, il n'y a pas de drapeau à déchirer.
Il n'y a pas de statue à détrôner.
ALERTE
Le Président Trump inaugure ce weekend du 4 juillet
aujourd'hui avec un voyage à Mont Rushmore.
Tout à coup, le Président voulait venir ici,
en pleine pandémie.
Au cœur des Black Hills, du He Sapa...
Les Lakota Sioux considèrent toujours
que l'endroit leur appartient et ils veulent le récupérer.
...et venir à Mont Rushmore faire un grand spectacle.
Mon message, c'est qu'il ne s'agit plus d'égalité.
C'est une révision radicale de notre histoire.
Et dans le Dakota du Sud, nous ne l'acceptons pas.
Pour la première fois,
le département de la Sécurité Intérieure
envoie des équipes d'intervention rapide
pour protéger les monuments nationaux dans tout le pays.
Nous avons fait face à un vrai trouble
de l'ordre public ces dernières semaines.
C'est une réponse agressive du gouvernement Trump.
Je crois que c'est le mot-clé.
Propriété fédérale.
C'est exactement cela.
Nos équipes sont préparées, formées, prêtes à intervenir
avec des moyens aériens pour une intervention rapide.
Il n'y a rien de mieux que de fêter ce jour
du 3 juillet en s'amusant un peu
avec des feux d'artifice sur le Mont Rushmore.
Nous avons vu cela comme une opportunité.
C'était une opportunité pour nous de faire le lien
entre ce moment, ces émeutes raciales
et cette prise de conscience qui naît dans ce pays
et la lutte pour la terre des peuples indigènes,
notre lutte, ici dans les Black Hills.
De tout le pays, c'est l'endroit ou la résistance dure
depuis le plus longtemps.
Un groupe de 25 à 30 Indiens
exigeant que la région des Black Hills, dans le Dakota du Sud,
soit rendue à la tribu Sioux ont grimpé sur le Mont Rushmore
et ont campé à quelques centaines de mètres
des énormes sculptures dans la roche représentant George Washington,
Theodore Roosevelt, Abraham Lincoln et Thomas Jefferson.
Ils disent qu'ils ont des droits sur cette terre.
Est-ce pour cela que vous les laissez camper ici ?
Il y a une chance sur deux qu'ils aient raison.
3 JUILLET 2020
Test. Un, deux. Vous m'entendez ?
Nous sommes à Keystone, dans le Dakota du Sud,
à l'endroit que l'on appelle Mont Rushmore.
C'était une opportunité pour nous
de raviver le combat pour les Black Hills
et le combat pour rendre ces terres des Black Hills
à notre peuple.
C'est un jour important pour notre He Sapa.
-À qui est la terre ? -À nous !
- À qui est la terre ? - À nous !
Vous racontez des conneries.
Ceci est un attroupement illégal.
Veuillez quitter les lieux immédiatement.
Je suis Oglala Lakota. Pur sang.
Je viens d'ici.
Mon arrière grand-père, mon arrière grand-mère,
ils sont enterrés ici.
Leurs cérémonies avaient lieu ici, c'est ici qu'ils chassaient.
Ils vont envoyer du gaz lacrymogène.
Allez vous faire foutre
Tenez-vous prêts !
La seule violence ici
c'est celle que vous nous infligez en ce moment-même.
Réfléchissez.
Ces Black Hills sont un lieu sacré pour nous.
C'est la terre de Oceti Sakowin.
Et nous ne reculerons pas.
Des membres de la tribu Lakota Sioux
sont venus protester.
Ils disent que cette terre est à eux
et qu'elle devrait leur être rendue.
NDN Collective, une association indigène,
a organisé une protestation sur la route menant à Keystone.
Plus d'une douzaine de gens ont été arrêtés vendredi,
et beaucoup sont restés en détention tout le weekend.
Parmi eux se trouvait l'organisateur
et le directeur de NDN, Nick Tilsen.
Cal, tu as parlé à Tilsen avant la conférence de Trump.
Qu'est-ce qu'il t'a dit ?
Quand on a affaire à des enclaves de pauvreté extrême
et de grandes difficultés,
on a du mal à trouver un terrain d'entente.
Parce que ce qui se passe, c'est que la pauvreté
et les difficultés séparent les gens,
elles mettent une distance entre nous.
Mais si vous parlez des Black Hills aux Lakota,
de récupérer la terre des Black Hills,
vous ne trouverez personne
pour se prononcer contre.
La vraie question, c'est pourquoi accuse-t-on ces gens
d'être entrés illégalement sur une propriété privée ?
La région des Black Hills
est censée être une terre amérindienne.
Cela a été déclaré encore récemment
par la Cour suprême, en 1980.
On me demande souvent ce qui m'a amenée à militer,
à organiser des protestations.
Et je réponds toujours que je n'ai jamais eu le choix.
Je suis née dedans, simplement en étant qui je suis,
une personne indigène, une femme indigène.
Vous avez volé cette terre !
J'essaie simplement d'exister.
Je dis toujours que je ne le conseillerais à personne
et je n'aurais pas choisi cette vie si j'avais eu le choix.
Je préfèrerais largement être chez moi,
à boire l'eau cristalline de nos sources
sur ma terre ancestrale.
Mais j'ai été poussée à faire ce travail.
Je ne l'aurais pas fait si des gens n'étaient pas venus
me dire que je ne pouvais pas
être qui je suis, sans un système éducatif
qui nie l'existence de mon histoire.
Tous les jours,
le suprémacisme blanc touche tous les aspects de votre vie.
Et à cause de cela, je ne peux pas rester chez moi.
Pour moi c'est cela, la résistance.
N'est-ce pas exaltant, de voir ces montagnes ?
Sans aucun doute.
Pas étonnant que les Indiens se battent aussi férocement
pour garder ce territoire.
♪ Je voudrais retourner dans les Black Hills ♪
♪ Les Black Hills du Dakota ♪
♪ Dans ce beau pays indien que j'aime ♪
On signe le traité d'une croix X.
Quelque soit le nom utilisé pour parler des Black Hills,
c'est incontestablement notre lieu d'origine.
Et un X indique que cette terre est à nous.
Incontestablement, sur un traité.
Les non-indigènes du gouvernement fédéral
nous appelaient toujours "Les sauvages."
Ils nous appelaient toujours comme ça.
Pourquoi nous pensaient-ils sauvages ? Ils disaient : "Faites attention.
Ils vont vous arracher le cœur
et vous le montrer avant de vous regarder mourir.
Et ensuite, ils le mangeront."
Ils inventaient toutes sortes d'histoires.
Mais en réalité, nous sommes des gens bienveillants.
La plupart des 500 tribus reconnues officiellement
ont signé des traités avec le gouvernement fédéral.
Ils ont tous été signés par le ministère de la Guerre.
En 1851, les tribus Sioux
ont reçu la plupart des terres de l'ouest du Dakota
et le nord-ouest du Nebraska.
Ces terres ont été reconnues comme territoire indien.
Aucun non-Indien n'avait le droit d'y mettre les pieds.
Sur ce territoire se trouve le lieu sacré des Black Hills.
He Sapa. Les Black Hills.
Des hommes courageux sont venus du Nord, de l'Est, du Sud,
de l'Ouest, par dizaines et par milliers,
dans cette ruée folle vers l'or.
Quelqu'un a annoncé dans les journaux de la côte Est
que partout le long de la côte Ouest,
il y avait des pépites d'or éparpillées sur le sable.
Des pionniers arrivent sans cesse.
Des hommes et des femmes de tous les pays, toutes les religions,
unis dans cette quête commune de liberté et de sécurité.
Le continent qui s'étend devant eux forgera leur caractère.
Le caractère d'un nouveau peuple.
Le caractère d'un nouveau pays
qu'ils bâtiront sur ces étendues sauvages.
Ils ont envoyé des expéditions.
Ils ont commencé à envoyer des non-Indiens
en territoire indien.
La grande nation Sioux, en respect du traité,
ont averti ces gens
qu'ils n'avaient pas le droit de passer par là.
À cette époque, ces wagons dans la prairie
étaient destructeurs pour l'environnement.
Les gens venaient par centaines,
ravageaient la terre et ne s'en souciaient pas.
Ils détruisaient tout sur leur passage.
Ils n'avaient qu'une chose à l'esprit, c'était ce caillou jaune
qui les rendait fous.
Au fil des siècles, un nombre incalculable de gens
ont cherché, se sont battus et sont morts pour l'or.
Le gouvernement fédéral savait
que c'était une violation du traité de 1851.
Ils ont donc construit trois forts sur la route de Bozeman.
Ils l'ont appelé la piste de Bozeman. C'était comme une autoroute.
Les anciens de l'époque se sont dit :
"Si on n'arrête pas ces gens,
notre mode de vie va disparaître."
Vous n'avez peut-être pas entendu parler des Dakota 38.
Si c'est la première fois que vous en entendez parler,
vous vous demandez peut-être qui sont les Dakota 38 ?
Les Dakota 38 étaient 38 hommes du Dakota
qui ont été exécutés par pendaison sur l'ordre
du Président Abraham Lincoln.
Jusqu'à ce jour, c'est la plus grande
"exécution de masse légale de l'histoire américaine".
La pendaison a eu lieu le 26 décembre 1862,
le lendemain de Noël.
La même semaine, le Président Lincoln
signait la Proclamation d'émancipation des esclaves.
Dans la phrase précédente,
je mets en italique les mots "la même semaine".
Il y a un film intitulé "Lincoln".
Nom d'une buse !
Il relate la présidence d'Abraham Lincoln.
Je suis le Président des États-Unis d'Amérique,
mon pouvoir est immense !
La signature de la Proclamation d'émancipation
figure dans le film "Lincoln".
Pas la pendaison des Dakota 38.
Quoi qu'il en soit, vous vous demandez peut-être
pourquoi ces 38 hommes du Dakota ont été pendus ?
EXÉCUTION DE TRENTE-HUIT INDIENS SIOUX
Ils ont été pendus en réponse au soulèvement des Sioux.
Après la Guerre de Sécession,
l'armée fédérale a occupé le Sud
pour préserver les acquis de la reconstruction
et assurer l'égalité.
Quand ils ont commencé à retirer ces troupes,
elles n'ont pas été dissoutes.
On les a envoyées vers l'Ouest
pour achever l'expansion territoriale des États-Unis.
La guerre des Plaines est entreprise
et mise en œuvre au moment-même
ou les États-Unis abolissent l'esclavage.
On a donc ces moments de progrès
d'un pan de l'histoire américaine
et presque un retour en arrière d'un autre côté.
De 1851 à 1868,
de grandes batailles ont eu lieu ici, dans les plaines du Nord.
Un des jeunes guerriers prometteurs de l'époque
s'appelait Tasunke Witko, Crazy Horse, qui veut dire Cheval Fou.
Mon grand-père a pris les armes au printemps 1866.
Il a pris un arc et des flèches
et s'est mis à défendre la terre.
Les forces armées des États-Unis
ont fait tout ce qui était en leur pouvoir.
Mais malgré toutes leurs armes sophistiquées,
le gouvernement fédéral se faisait battre sur toute la ligne.
Au printemps 1868, le gouvernement fédéral
s'est dit qu'il était temps de faire la paix.
Et à l'époque, mon grand-père a dit :
"Je ne veux pas parler de paix.
Je ne veux pas parler d'un traité.
Je ne veux pas de traité de paix.
Tant que l'autoroute n'est pas fermée,
que vous ne rasez pas vos forts,
mon peuple et moi, nous préférons avoir du charbon
sous nos semelles
plutôt que de venir à Fort Laramie."
Fort Laramie était le dernier avant-poste de l'Union.
Les monuments commémoratifs dirigent notre mémoire
vers certaines personnes, certains événements.
Souvent, ils prennent la forme de plaques,
statues ou pierres tombales.
Les premiers "signataires" sont arrivés le 29 avril 1868.
1868
D'autres bandes, meneurs, chefs et porteurs de coiffe
sont venus avec leur peuple
et ont signé d'un X
le traité de paix.
Le X marque le cœur de notre traité,
que l'on considère généralement comme un territoire.
Le X marque l'étrangeté d'une époque.
C'était il y a un siècle mais c'est comme si c'était hier.
Et les mots "à partir de ce jour" sonnent comme "jamais".
Néanmoins, nous avons contractuellement accepté
les mots "à partir de ce jour".
Article un du traité de Fort Laramie en 1868.
À partir de ce jour, toute guerre entre les deux parties
signataires de cet accord cessera pour toujours.
Le gouvernement des États-Unis veut la paix
et s'engage sur l'honneur par la présente à la respecter.
Les Indiens veulent la paix
et s'engagent sur l'honneur à la maintenir.
Le X marque ce contrat dans lequel les États-Unis
s'engagent solennellement à ce qu'aucune personne
à part celles qui sont désignées par le présent accord
n'ait le droit de traverser,
s'installer ou résider sur le territoire
décrit dans cet article.
Les États-Unis reconnaissent par la présente
et stipulent que le territoire
situé au nord de la rivière North Platte...
et à l'est des monts Bighorn
appartiendra et sera considéré...
comme territoire indien non cédé.
Le X marque la verbosité du jargon juridique utilisé pour distraire
ou engourdir les sens.
À cela, prenez garde. Les poètes y sont sensibles.
Il est dit que les États-Unis s'engagent sur l'honneur.
Les signataires de cet accord déposeront leurs armes
et vivront en paix.
C'est cela aussi, les Black Hills.
C'est une question d'honneur.
Et l'honneur de qui ?
X, X, X, X, X, X,
X, X, X, marque huit mois,
d'avril à novembre, pour réunir nos chefs,
se déplacer à divers endroits,
traduire les termes du traité
et obtenir ou contraindre 135 signatures d'un X.
Le X marque le souvenir que je donne à mes étudiants
de notre chef bien-aimé Red Cloud,
qui a refusé de signer le traité
jusqu'au dernier moment, au mois de novembre.
On dit que Red Cloud a déclaré :
"Les Blancs éduqués et civilisés m'escroquent.
Ce n'est pas très difficile,
puisque je ne sais ni lire ni écrire."
Le X marque l'escroquerie rendue possible
uniquement par une langue qu'ils ne savaient ni lire ni écrire.
Grand-père a été le dernier à venir signer.
Il est venu le 6 novembre 1868.
Et effectivement, leurs mocassins,
leurs hanpas étaient noirs de charbon.
En chemin, ils ont rasé
et brûlé tous les forts.
Je pense que c'était un type bien.
D'après ce que je sais de Custer, c'était quelqu'un d'unique.
Il était probablement assez excentrique.
Custer était un dur à cuire. C'était un homme, un vrai.
Je pense qu'il était complètement fou.
C'était un militaire.
C'était le meilleur.
À ma connaissance, Custer était
un psychopathe, un meurtrier.
Sur le plan clinique, il me donne l'impression
d'un schizophrène paranoïaque, avec un délire de grandeur.
Il pensait que 20 hommes blancs
pouvaient tuer mille indiens en une journée.
Ils ont essayé.
Il n'était pas réaliste du tout.
Cela m'étonne qu'un homme aussi bête soit allé si loin.
CUSTER, L'HOMME DE L'OUEST
Vous devez bien avoir quelque chose qui me correspond.
Qu'est-ce que tu cherches ?
De l'action.
Cela nous ramène aux Indiens.
Nous voulons leur territoire. Je te parle de vol.
Tu ne pourras pas te dire que tu te bats
pour une noble cause.
Tu vas te battre contre la meilleure cavalerie du monde.
Tu devras pourchasser ces diables
sur le terrain le plus périlleux du monde.
Déserts, montagnes, prairies.
Tu sais, Custer, tu pourrais devenir une légende de ton vivant.
Ou te faire tuer.
Les morts font de meilleures légendes.
Custer a été envoyé
au Fort Abraham Lincoln.
Il ne faut pas oublier que Custer avait déjà
une grande expérience de la guerre contre les Indiens.
Il avait inventé et perfectionné une tactique, qui consistait
en gros à attaquer des civils
pour forcer les guerriers ennemis à capituler.
Mais sur le champ de bataille, contre les peuples indigènes,
Custer n'avait pas fait ses preuves au combat d'homme à homme
parce qu'il attaquait essentiellement des femmes et des enfants.
Custer est le méchant dans la mythologie du peuple Lakota.
Depuis huit ans,
la Bataille de Little Bighorn est reconstituée
sur un site proche du champ de bataille d'origine,
qui est aujourd'hui un monument national.
Les Sioux et les Cheyenne, qui ont gagné la bataille,
ne participent pas à cette reconstitution.
Elle est menée par la tribu des Crow, qui s'est battue avec Custer,
ainsi que des éleveurs blancs de la région.
Cette reconstitution n'est-elle qu'une entreprise commerciale
ou conduit-elle à plus de compréhension
entre les races ?
Nous ne sommes pas un seul peuple. Tout le monde ne s'entend pas.
Mais je pense que c'est cela même
qui nous protège de la conquête.
♪ Oh, dites-moi que cette bannière étoilée ♪
♪ flottera encore longtemps ♪
♪ Sur la terre de la liberté ♪
♪ Et le pays des braves ♪
Une expédition fut organisée
dans les Black Hills pour chercher de l'or.
Malgré le Traité de Fort Laramie,
ou le Non Traité de Fort Laramie de 1868,
les hommes aux yeux clairs entrèrent en territoire indien.
Il y avait de l'or dans ces montagnes.
- De l'or ? - De l'or ?
De l'or ?
De l'or dans les montagnes, dans les rivières,
dans les profondeurs obscures de la surface de la terre.
Custer mena une expédition militaire
dans les Black Hills en 1874
et trouva de l'or près d'un village qui porte aujourd'hui son nom.
Cela conduisit à la volonté de prendre les Black Hills
aux Lakota pour en faire une mine d'or.
En 1876, Washington ordonna à l'armée
de rassembler les tribus Sioux et Cheyenne
et de les conduire dans des réserves.
La septième cavalerie, menée par le Général George Armstrong Custer,
se joignit à l'expédition.
Avant la bataille de Greasy Grass,
Sitting Bull eut une vision
et vit des centaines de Mila Hanska,
les longs couteaux, attaquer un campement.
Un désastre se prépare,
car la lune est en sang.
C'était le 26 juin.
Les États-Unis se préparaient à fêter
un siècle d'existence le jour du 4 juillet.
La grande nation Sioux,
Oceti Sakowin, était unie.
Et ils étaient puissants.
Custer, dans son arrogance,
pensait qu'en menant une charge du haut de la colline
sur le centre du campement
ou selon lui se trouvaient les femmes et les enfants,
il pourrait donner en cadeau aux États-Unis
la défaite historique de Crazy Horse et Sitting Bull.
Mais au lieu de cela, c'est cette alliance historique
des peuples indigènes qui a soufflé les bougies
des États-Unis.
Custer a attaqué avec son régiment séparé
en trois colonnes.
À la rivière de Little Bighorn,
les Indiens ont terrassé les 225 hommes d'une colonne de Custer.
La raison de cette défaite reste un sujet controversé.
Les experts de l'histoire militaire considèrent cette bataille
comme la plus grande défaite de l'armée américaine.
Ce n'était pas glorieux pour une armée moderne
d'être mise en défaite par des sauvages, des primitifs.
Les États-Unis ne l'ont jamais oublié.
Mon grand-père a fait la bataille
de Wooden Knife.
Il avait 18 ans.
Il a ramené deux scalps. L'un ici et l'autre...
Il a ramené une arme, des éperons et de l'argent.
Nous n'avons riposté qu'une fois.
Cette fois-là.
Nous avons perdu toutes les autres batailles.
Mais cette bataille-là, nous l'avons remportée.
♪ Pour les mensonges qui ont été dits ♪
♪ Pour le sang que nous avons versé ♪
♪ Pour les traités qui ont été violés ♪
♪ Pour les chefs que vous avez réduits au silence ♪
♪ Custer est mort pour vos péchés ♪
♪ Un nouveau jour doit commencer ♪
♪ Custer est mort pour votre péché ♪
ENTRACTE
Tout part du langage que nous utilisons.
Par exemple, un traité est à la base un contrat
entre deux nations souveraines.
Les traités américains avec la nation Dakota
étaient des contrats juridiques promettant de l'argent.
On peut dire que cet argent était un paiement
en échange des terres cédées par les Dakota.
En échange d'une vie en réserve, sur un territoire bien délimité.
Pour avoir renoncé à leurs droits sur un vaste territoire de chasse.
Ce qui rendait le peuple Dakota
dépendant d'autres moyens de subsistance.
ÉTATS-UNIS D'AMÉRIQUE UN CENTIME
L'argent.
La phrase précédente est circulaire.
Comme beaucoup de choses dans l'histoire.
DEUXIÈME PARTIE
ASSIMILATION
TÉMOIN DU MASSACRE DE CUSTER
Le récit effroyable du massacre indien officiellement confirmé.
Des victimes capturées vivantes torturées de manière monstrueuse
LE GEN. CUSTER ET 261 HOMMES MASSACRÉS
Au centre de tous les traités
que les Lakota ont signés avec le gouvernement américain,
on trouve les Black Hills.
La Constitution interdisait
aux États-Unis de prendre cette terre.
Que va faire le Congrès ?
Une nation tribale leur a dit :
"Non, nous ne vous donnerons pas cette terre.
Nous ne l'échangerons pas. Nous n'acceptons pas."
Alors, ils ont tout simplement voté une loi qui confisquait le territoire.
Est-ce le début de la fin ?
La défaite historique de Custer a incité le Congrès
à voter le Black Hills Act pour écraser la résistance Lakota
une fois pour toutes et les empêcher de protéger les Black Hills.
La loi de 1877 confisquait l'intégralité du territoire de chasse,
tout le territoire non cédé et certaines portions
de l'ouest et du nord de la réserve.
Le Black Hills Act de 1877,
qui a formellement cédé les Black Hills
au gouvernement des États-Unis,
n'avait pas le nombre de votes
nécessaire à la signature d'un traité.
Il fallait l'accord de trois-quarts des hommes adultes.
Ils en étaient très loin.
On peut voir cette loi comme...
Craig Howe Oglala Lakota
un point de référence, la date à laquelle
le territoire a été pris de manière légale.
Mais le peuple était constamment menacé,
cela se ressentait dans tous les domaines.
Ils n'ont jamais eu l'intention de respecter ces traités.
Parce que depuis le début, ils massacraient les bisons.
Et ils massacraient le bison parce que c'était
l'élément central de notre économie.
Si vous pouvez faire souffrir les gens
en détruisant leur système économique,
leur société, leur culture,
leur langue, leur spiritualité,
alors vous pouvez conquérir ce peuple.
Les États-Unis ont forcé les Lakota à dépendre
d'eux pour tout.
C'est à ce moment-là, en 1877,
que cette dépendance s'est mise en place.
Ils ont essayé par tous les moyens de subjuguer les Lakota
et n'y sont pas parvenus.
Ils ont tout essayé et ils ont échoué.
Donc, ils ont rendu les Lakota dépendants.
Le résultat, ce sont tous les problèmes sociaux
qu'on a aujourd'hui. Ils sont liés à cette dépendance.
Les États-Unis leur ont pris
leurs armes et leurs chevaux.
C'était fondamental.
Ils les ont pris
pour rendre les Lakota incapables de se nourrir.
Vous l'avez peut-être déjà deviné,
l'argent promis dans ces traités troubles
n'a jamais été versé au peuple Dakota.
De plus, le gouvernement local ne faisait pas crédit
aux Indiens pour l'achat de biens ou de nourriture.
Sans argent, sans crédit,
sans droit de chasse au-delà de leur bout de territoire,
le peuple Dakota a commencé à mourir de faim.
Ils vous disaient de descendre de cheval,
ils confisquaient le cheval et l'abattaient devant vous.
Puis ils vous donnaient une pelle : "Tu es agriculteur, maintenant."
Le peuple Dakota mourait de faim.
C'est la région ou les gens ont résisté le plus longtemps.
Et parce qu'on a résisté le plus longtemps,
certains d'entre nous ont reçu le pire traitement.
Le peuple Dakota mourrait de faim.
Dans la phrase précédente,
les mots "mourir de faim" n'ont pas besoin d'être en italique.
On doit lire la phrase
comme un fait énoncé clairement et de manière directe.
Buster Keaton dans VISAGE PAäLE
Au cœur de l'Ouest,
l'Indien d'aujourd'hui demeure en paix.
Acte de propriété
Les colons blancs avaient acquis
un vaste territoire aux États-Unis.
Malgré cela, les nations tribales, qui avaient gardé
leur tradition de gouverner en communauté
et avaient leurs réserves,
contrôlaient des centaines de milliers d'hectares de terrain.
Tout à coup, les États-Unis ont réfléchi
et se sont dit : "Tiens !"
Quarante-cinquième Congrès des États-Unis d'Amérique
Le Dawes Act a été voté dans les années 1880.
Ils ne voulaient pas parler de confiscation des terres
mais c'était bien le but.
Afin de rendre cela plus acceptable
pour les Américains de l'époque,
ils ont dit qu'ils faisaient cela pour civiliser les Indiens.
Tirer sur les Indiens n'est plus le passe-temps préféré.
Oncle Sam offre les bienfaits de la civilisation
à ses pupilles.
Examinons la structure du capitalisme américain.
Il a trois piliers principaux.
Le premier d'entre eux est...
Qui connaît la réponse ?
N'est-ce pas la notion de propriété privée ?
C'est cela.
La notion de propriété privée
est sans aucun doute l'élément le plus fondamental
de la structure du capitalisme américain.
La politique de répartition des terres a été mise en place
pour faire adopter aux peuples indigènes
les valeurs anglo-saxonnes de la propriété privée.
En vertu de cette loi votée par le Congrès,
une nation tribale ne sera plus propriétaire de ses terres.
La terre sera répartie en parcelles.
Ils ont sorti une carte et ont tracé des petits carrés.
Ils ont fait un relevé de terrain, un recensement,
et ils ont réparti les terres.
En donnant à chaque Indien un terrain de 65 hectares,
ils civilisaient les païens par la propriété privée.
Le territoire qui restait, le "surplus",
était ouvert à tous
et dans la plupart des cas colonisé par des non-Indiens.
Tous ces prétextes n'étaient qu'une ruse
pour justifier la confiscation des terres.
Ce fut un franc succès.
En 45 ans, ils ont confisqué 36 millions d'hectares de territoire
aux Amérindiens dans tous les États-Unis.
♪ Chez nous, sur la montagne ♪
♪ Ou galopent le cerf et l'antilope ♪
♪ Ou on entend rarement un mot décourageant ♪
♪ Et les cieux sont toujours bleus ♪
♪ Le Peau-Rouge a été chassé de cette région de l'Ouest ♪
♪ Il ne reviendra certainement jamais ♪
♪ Sur les rives de la Rivière rouge ou il est bien rare ♪
♪ de voir leurs feux de camp brûler ♪
♪ Chez nous, sur la montagne ♪
Quand je marche
dans la vallée de l'ombre de la mort,
je ne crains aucun mal
car tu es avec moi...
Ta houlette et ton bâton me rassurent.
Tu prépares une table...
En 1882,
sous la présidence de Chester Arthur,
ils ont annoncé que la religion des Indiens était interdite.
Il y avait cette idée en Amérique
que tout peuple civilisé est chrétien
et que les Indiens devaient le devenir pour être civilisés.
Il fallait donc les christianiser.
Le X marque les mots anglais qui sont à la fois
noms communs et verbes.
Par exemple le X marque le nom "civilisation",
une culture ou société établie et vivante.
Ils ont interdit notre langue.
Ils ont interdit nos cérémonies.
Ils ont rendu notre mode de vie criminel.
Le X marque l'ordre du gouvernement de civiliser
les Indiens qui signent ce traité.
Par conséquent, la nécessité
pour le colonisateur de les éduquer est admise.
Le X marque l'ordre pour les "Indiens" de s'engager
à contraindre leurs enfants, garçons et filles,
d'aller à l'école de six à seize ans.
Du plus loin qu'il me souvienne, je voulais...
Je demandais à mon arrière grand-père
de m'apprendre le Lakota. Je voulais connaître la langue.
Il avait été formé dans les pensionnats indiens
et me disait : "Non. Ce n'est pas bon pour toi.
Tu ne réussiras jamais dans ce monde
si je t'apprends ça."
ÉCOLE INDIENNE RED CLOUD LYCÉE
Je demande souvent à mes parents pourquoi ils ne nous ont pas appris
à parler le Lakota en première langue.
On en revient toujours au traumatisme
qu'ils ont subi dans les pensionnats.
TU ES AIMÉ
Tout le monde a une expérience différente
du pensionnat.
Nous ne sommes pas là pour vous raconter votre histoire.
Mes parents sont tous deux des survivants
de l'époque des pensionnats.
La nouvelle école de la réserve de Pine Ridge au Dakota du Sud
En arrivant au pensionnat,
on vous prenait tout ce que vous aviez sur vous.
On vous coupait les cheveux, un symbole de deuil et de chagrin.
On vous lavait, on vous frottait,
on vous aspergeait de produit chimique pour tuer tous les microbes.
On vous faisait porter les vêtements de l'homme blanc,
et un nom anglais.
On vous punissait
si quelqu'un vous entendait parler votre langue.
Ils les ont battus et traumatisés
de toutes les manières imaginables :
mentalement, physiquement, sexuellement...
pour avoir refusé d'abjurer leur foi inébranlable
et notre spiritualité Lakota.
TROUVER JESUS
Dès l'année 1900, des milliers d'enfants
avaient été placés dans 150 pensionnats,
partout aux États-Unis.
"Tuer l'Indien pour sauver l'Humain"
est devenu le modèle d'une nouvelle politique gouvernementale
d'assimilation par l'éducation.
Richard Henry Pratt est
le général de l'armée américaine qui a conçu, fondé
et géré le pensionnat Carlisle,
qui a servi de modèle à tous les autres pensionnats.
Qui est-ce qu'il vise avec cette école ?
Les tribus qui se battent encore contre l'armée américaine.
Il a pris ces enfants contre la volonté des nations
et des familles, qui se sont battues pour garder leurs enfants.
C'était du kidnapping, ni plus ni moins.
L'objectif était très clair.
Richard Henry Pratt a expliqué au Congrès
que c'était un moyen bien plus efficace pour confisquer les terres
que de continuer à se battre sur le champ de bataille.
À l'époque, 80% des enfants
ont été pris à leur famille et placés en pensionnat.
Espérant trouver un remède à la famine
et récupérer leurs enfants,
les chefs Lakota se sont mis à signer des accords
comme le Great Sioux Agreement en 1889,
qui ouvrait à la colonisation blanche trois millions et demi d'hectares
et qui a créé les six réserves Sioux actuelles
de Pine Ridge, Rosebud, Cheyenne River,
Standing Rock, Lower Brule, et Crow Creek.
Il y a même un échange au moment
des négociations de répartition des terres, ou les chefs demandent
aux agents du ministère indien le droit de s'arrêter à Carlisle
pour voir leurs enfants.
Ce qu'ils ont vu là-bas les a complètement dégoûtés.
Ce n'était pas une école mais un centre de redressement.
Le X marque l'histoire de ces écoles
qui voulaient "éduquer" les soi-disant "Indiens".
Les églises chrétiennes à qui on avait confié ce devoir.
Les milliers d'enfants enlevés de chez eux.
Un assassinat délibéré de l'intérieur.
Le X complète une formule
dont le résultat est fiable.
Ceux qui ont une carte jaune marquée d'un X,
enlevez la couverture.
Vous représentez les milliers d'enfants
qui sont morts dans ces pensionnats.
Les autres cartes jaunes,
vous représentez celles et ceux dont le lien
familial et communautaire
a été entièrement brisé par votre expérience
au pensionnat, et vous n'êtes jamais rentré chez vous.
RÉCONCILIATION
Le X marque la réaction de mon corps,
hypertension, fièvre, nausée,
au fil de mes recherches sur le sujet.
La brutalité sordide.
La tentative de résumer un génocide au lecteur.
Bien que je ressente la responsabilité de faire connaître ces faits,
cette exposition à la maladie du colonisateur me rend malade.
Ceux qui ont survécu sont sortis des pensionnats
avec une mentalité qui n'était pas la leur.
"Tuer l'Indien pour sauver l'Humain."
Toute ma vie, mes parents ont essayé
de m'apprendre à vivre dans les deux mondes.
Ma mère et mon père pensaient
que la meilleure chose qu'ils puissent m'offrir était l'éducation.
J'ai grandi dans le quartier ouest de Rapid City
parce qu'ils pensaient que les meilleures écoles se trouvaient là.
Il m'a fallu du temps pour pardonner à mes parents
de n'avoir pas su être parents,
parce qu'ils pensaient faire pour le mieux.
Ils m'ont donné un toit, je n'ai jamais eu faim,
il n'y avait ni violence ni alcoolisme.
Et je crois qu'ils n'ont pas vu
qu'il y avait...
qu'ils me faisaient souffrir.
Ils ne l'ont pas compris à l'époque.
♪ Regarde le ciel ♪
♪ Regarde les étoiles ♪
♪ Elles brillent pour nous ce soir ♪
J'étais à l'école publique avec les Wasicu,
l'homme blanc et son éducation,
et chaque jour je me disais qu'il devait y avoir
autre chose, au-delà de cette idée
que venant de la réserve, je n'avais aucune chance de réussir.
Pendant toute ma jeunesse,
c'était ma seule réalité,
le fait que j'étais Lakota
et que je le resterais toute ma vie.
Je regardais la couleur brune de mes bras
et j'étais tellement heureuse d'être née ainsi.
Je savais que la seule solution pour être forte,
le seul moyen de vaincre ces parents racistes
qui m'insultaient
et disaient à leurs enfants de me cracher dessus,
c'était de faire entendre qui je suis.
Je continue à le faire aujourd'hui.
D'un point de vue occidental,
la terre est considérée comme un objet d'abondance
dont on peut extraire des ressources et faire des bénéfices.
D'un point de vue Lakota, la terre n'est pas un objet inanimé.
C'est un être vivant.
Et cet être vivant n'appartient à personne,
à aucune nation.
Pendant que les Indiens peinaient à survivre
parce que trois millions d'hectares des Black Hills
leur avaient été confisqués,
les Blancs de la région des Black Hills
devenaient immensément riches grâce aux gisements d'or.
DE L'OR DANS LES COLLINES
La ruée vers l'or de 1876 est de retour !
Ce n'était pas un filon comme un autre.
EDWARD LAZARUS AUTEUR, BLACK HILLS/WHITE JUSTICE
C'était le plus vaste gisement d'or
jamais découvert, dans toute l'histoire de l'humanité.
L'eau qui s'écoule des Black Hills
est canalisée de la montagne par des kilomètres de tunnels
et atterrit 200 mètres plus bas
dans une des usines hydroélectriques de Homestake.
C'est devenu la mine Homestake,
qui a produit
des centaines de millions de dollars d'or au fil des ans
et a fait la fortune de la famille Hearst.
Les Hearst sont une des familles les plus puissantes
dans l'histoire des États-Unis.
L'emplacement d'origine de la mine Homestake a disparu,
et à sa place on trouve une industrie florissante
tournée vers le progrès.
De l'eau partout, mais pas pour boire.
Des milliers de tonnes de charbon,
un des plus grands serviteurs de la Nature.
Du bois d’œuvre.
Du chercheur d'or d'antan
à la grande entreprise Homestake d'aujourd'hui,
oui, ce qui compte le plus à Homestake, ce sont les hommes.
Les hommes en quête de vie, de liberté et de bonheur,
sous notre drapeau et notre constitution.
La concession des Black Hills est le procès le plus long
de toute l'histoire américaine.
Il a duré pendant 57 ans au tribunal
et le litige n'est toujours pas résolu.
Dès 1890, les chefs de plusieurs réserves
se sont réunis car ils étaient inquiets de ce qui leur arrivait.
Certains membres des tribus qui ont été placés
dans des pensionnats indiens comme l'école Carlisle,
comprennent mieux le gouvernement américain
et commencent à entrevoir la possibilité d'agir.
Vous devriez maintenant avoir une bonne idée
de la manière dont la Constitution organise
les trois branches du gouvernement.
LE LÉGISLATIF, LE JUDICIAIRE ET L'EXÉCUTIF
LE JUDICIAIRE
Ralph Case constitue 24 plaintes au nom des tribus en 1923
en vertu du Jurisdictional Act de 1920.
Il pensait en toute sincérité qu'à un moment donné,
le gouvernement agirait et ferait justice à ses clients.
LES SIOUX RÉCLAMENT BEAUCOUP D'ARGENT AU GOUVERNEMENT
LE MONTANT TOTAL DEMANDÉ DÉPASSE 700$ MILLIONS
Le montant le plus élevé jamais réclamé aux États-Unis
Les Peaux-rouges invoquent des traités remontant à 1825
Ralph Case avait les meilleures intentions du monde
mais la complexité juridique de la concession des Black Hills
dépassait ses compétences.
LES SIOUX VEULENT RÉCUPÉRER LEUR TERRITOIRE
Il a non seulement perdu la concession des Black Hills
à la Cour fédérale des réclamations,
mais il a également perdu dans les 24 plaintes qu'il avait déposées.
La Cour suprême a refusé sa demande d'appel.
Et en 1942, la tribu s'est retrouvée à cours d'options juridiques.
Nous nous trouvons aujourd'hui sur la terre des Oglala Lakota,
le peuple de Red Cloud et Crazy Horse.
On appelle cet endroit Camp de concentration 344.
CC camp 344.
CAMP DE PRISONNIERS 344 ÉTABLI PAR LE BUREAU DES AFFAIRES INDIENNES
LE 3 MARS 1871, ÉGALEMENT APPELÉ RÉSERVE INDIENNE DE PINE RIDGE
Tout le système des réserves a été conçu
pour écarter les tribus.
PARC RÉGIONAL CUSTER DÉPARTEMENT CHASSE, PÊCHE ET PARCS
Il y a une longue histoire de spoliation
qui repose sur la notion de ségrégation des races.
L'idée dans les endroits comme Rapid City était
de mettre les peuples indigènes à l'écart, hors de la vue.
Nos jeunes Indiens veulent, comme tout le monde,
une chance de pouvoir choisir ce qu'ils veulent faire,
l'opportunité d'avoir accès à l'éducation,
d'être professionnels, de choisir leur avenir.
Je suis parti d'ici
parce qu'il n'y avait pas de perspectives économiques.
Il n'y avait pas de travail.
Il fallait que je trouve un moyen de subvenir à mes besoins.
J'ai voyagé un peu partout sur la côte Est,
la côte Ouest, et entre les deux.
Mon métier était l'acier de charpente.
J'ai construit bien des merveilles créées par l'Homme.
J'ai passé de nombreuses années dans le bâtiment.
Je m'asseyais en haut des gratte-ciels et je regardais en bas,
tous ces gens qui bougeaient très vite.
Partout ou j'étais, je regardais en direction de ma terre natale.
J'y pensais, je me demandais ce que faisaient les gens,
comment allait ma famille.
Je viens d'une famille qui est militaire de génération en génération.
Mon grand-père était "chiffreur", il transmettait des messages codés.
Il y avait 47 chiffreurs à Standing Rock
pendant la Première guerre mondiale
et 17 pendant la Seconde guerre mondiale.
Nous sommes une famille militaire.
Quand j'étais jeune, je suis allée travailler
pour le gouvernement américain.
Je faisais partie d'un programme de formation.
Il y avait trois autres indigènes dans ce programme.
L'un était Mohawk,
un autre était Omaha,
et le troisième, c'était Russell Means.
Bonjour, ma famille.
Je suis Oglala Lakota.
Je viens d'une terre sacrée, celle des Black Hills.
Les Amérindiens sont des êtres humains.
Nous sommes censés être citoyens des États-Unis d'Amérique.
J'ai quitté le département d'État
et je suis allée travailler pour Russell Means.
Je faisais partie de la branche du Mouvement Amérindien à Cleveland,
qu'on appelait CLAIM.
C'était la branche la plus active de l'AIM,
le Mouvement Amérindien, dans le pays.
Depuis 500 ans, nous avons dû nous battre et résister.
Ils nous ont appelés Indiens
et ils ont dit que nous n'avions aucun droit.
Ils nous ont appelés Indiens
et ils ont dit que nous n'étions plus un peuple.
Ils nous ont appelés Indiens et se sont servi
de leur idéologie de Destinée manifeste
pour justifier leur génocide contre nous.
La beauté de notre peuple, c'est la survie de notre peuple.
Nous avons survécu à des épreuves insurmontables.
Dans ce pays, tous les hommes sont créés égaux.
C'est la terre de la liberté et le pays des braves,
qui offre justice et liberté à tous.
Nous aimerions savoir pourquoi cela ne s'applique pas à nous.
J'espère que notre militantisme a laissé des traces.
Protestations, manifestations.
Tous les moyens sont bons.
Nous avons tout essayé pour faire changer les choses.
Il faut comprendre
que les gens en avaient vraiment marre
de la vie qu'ils menaient.
Ils en avaient marre de voir tout le monde
profiter du soi-disant rêve américain
pendant qu'eux n'avaient rien.
Ils étaient les plus pauvres
de tout le pays.
Ils étaient les plus malades
de tout le pays.
Ils se faisaient tuer en permanence.
Les femmes se faisaient violer.
Ils étaient rabaissés en permanence.
On les traitait comme des moins que rien.
Disons que la situation n'était pas brillante avant 1973.
Il fallait percer l'abcès
et régler le problème, ou au moins le reconnaître.
À Wounded Knee, dans le Dakota du Sud,
des coups de feu ont été échangés aujourd'hui
entre des agents fédéraux et des militants indiens
qui ont pris le contrôle de ce lieu historique
dans la réserve Sioux de Pine Ridge hier soir.
Le village a une importance symbolique aujourd'hui
pour les militants du Mouvement Amérindien.
Les Indiens le considèrent comme leur My Lai.
C'est un endroit douloureux ou ils ont massacré 300 hommes,
femmes et enfants sans armes en plein hiver.
C'est pour cela que Wounded Knee a été choisi en 1973.
Nous déclarons que Wounded Knee
est un pays indépendant.
Retourner à Wounded Knee
afin de militer pour les droits des tribus,
c'était comme prendre un mégaphone.
La majorité des citoyens américains étaient d'accord avec nous
et pensaient que le gouvernement avait tort
dans sa manière de traiter les peuples indigènes.
Leur message a été entendu quand ils ont parlé
du fait que leurs ancêtres se trouvaient là.
L'énergie qui était présente à Wounded Knee
était tout aussi intense dans le camp adverse.
La répression était menée par le FBI,
par tout le système de garde nationale.
Les Indiens n'étaient pas contents et il fallait les faire taire.
Webster Poor Bear a reçu une balle dans la main gauche.
Que faisaient-ils quand on leur a tiré dessus ?
Pardon ?
Que faisaient-ils quand on leur a tiré dessus ?
Ils étaient à plat ventre car on leur tirait dessus.
L'affrontement continue à Wounded Knee, dans le Dakota du Sud.
Ce petit village est toujours occupé par 200 Indiens
et les agents fédéraux qui les encerclent.
Autrement dit, ils ont un pouvoir total sur nous.
En tout cas, c'est ainsi qu'ils l'interprètent.
C'est comme cela qu'ils le voient.
Personne ne les a jamais mis au défi.
Un des dangers qui se présentent selon moi pour les Indiens,
c'est le piège juridique, faire l'erreur de compter sur les tribunaux.
Ces gens sont tellement habiles,
je vous assure que vous n'avez aucune chance
d'obtenir une audience pour quoi que ce soit
dans n'importe quel tribunal.
Mon père, Arthur Lazarus,
était un spécialiste de la loi fédérale sur les Indiens.
Il était absolument convaincu du fait
que les tribus Sioux avaient un argument juridique solide.
Il a été engagé en 1956 dans le procès pour la concession des Black Hills.
Cette affaire des Black Hills
avait été mise au placard et traînait depuis près de 70 ans.
Quand il a repris le dossier avec son partenaire
Marvin Sinofsky, ils en ont tiré deux conclusions.
Premièrement, l'affaire avait un gros potentiel.
Deuxièmement, ils se trouvaient dans une très mauvaise position
car le procès avait été perdu en 1942, en 1954,
et en 1956.
Suite à une série de quasi-miracles juridiques,
ils sont parvenus à ressusciter la plainte et aller au tribunal.
La terre appartenait à l'origine aux Indiens Sioux.
D'ailleurs, un traité de 1868 stipule
qu'elle appartient aux Sioux pour l'éternité.
Ils ont décidé que la meilleure stratégie était de faire valoir
le fait que la confiscation des Black Hills par la loi de 1877
constituait une violation du Cinquième amendement
de la Constitution des États-Unis,
selon lequel le gouvernement ne peut pas saisir une propriété privée
sans verser une somme d'argent en compensation.
Les tribus gagnent enfin leur procès à la Cour des réclamations
en 1978.
Le seul recours du gouvernement est de faire appel à la Cour suprême.
C'est la seule option.
La Cour suprême accepte très peu de demandes
mais décide de passer en revue le dossier.
Mon père était très inquiet du fait
qu'ils aient accepté l'affaire.
Ils auraient pu se ranger à l'avis de la Cour des réclamations
et c'était terminé.
Nous allons maintenant entendre l'affaire des États-Unis
contre la nation indienne des Sioux.
J'étais étudiant à l'époque et je suis resté angoissé à côté du téléphone.
Président de la Cour Warren E. Burger
M. Lazarus.
M. le Président. Qu'il en plaise au tribunal.
Le gouvernement conviendra
que dans le cadre des provisions de la loi de 1877,
il y aurait confiscation si cette terre appartenait
à un homme blanc.
Ce serait...
la même chose, je suppose,
dans mon exemple.
Le Congrès ne pourrait pas faire cela à un homme blanc.
Ce serait considéré comme une confiscation ?
Ce serait considéré comme une confiscation
et c'est la même chose pour un Indien.
Custer a perdu face aux Sioux dans les Black Hills du Dakota
il y a plus de 100 ans.
Aujourd'hui, dans une affaire qui est née de cette bataille,
le gouvernement américain a perdu face aux Sioux.
Aujourd'hui, la Cour suprême a décidé à huit juges contre un
que le territoire appartenait effectivement aux Indiens.
Cela veut dire que la nation Sioux recevra
plus de 100 millions de dollars.
La plus grosse somme jamais versée à une tribu indienne pour un litige.
Le juge Blackmun a déclaré
que c'était une dette qui devait enfin être payée.
À l'époque, nous étions vraiment
mal à l'aise face à cette situation.
Dans les réserves Sioux des deux Dakota
a lieu un débat parmi les Indiens au sujet
d'une récente décision de la Cour.
Le gouvernement américain offre de payer 105 millions de dollars
en compensation des Black Hills.
Ce n'est pas ça, la justice. C'est comme voler une voiture
et dire qu'on va payer 10 cents pour chaque dollar
tout en gardant la voiture.
En 1934, la valeur de l'or seul était de 80 millions de dollars.
Et ce n'est que pour l'or.
La somme qu'ils ont décidée dans le verdict
revenait à payer 30 ou 40 cents l'hectare
sans payer d'intérêts, sans tenir compte de l'inflation,
sans tenir compte du fait qu'il s'agit
du pays le plus riche du monde,
les États-Unis d'Amérique.
Les doyens, notamment les chefs Charles Red Cloud
et Bill Horn Cloud, disaient qu'il ne fallait pas vendre la terre.
Les Black Hills sont sacrées pour le peuple Indien.
Elles sont significatives sur le plan spirituel.
Ce n'est pas juste une question d'argent.
Ce n'est pas une question de terrain.
Nous nous battons pour l'intégrité
et pour l'honneur de notre peuple.
Et nous attendons
de l'homme blanc qu'il fasse de même.
Alors, nous avons refusé l'argent.
La Cour suprême des États-Unis
a rendu sa décision et ordonné le versement d'une somme d'argent
mais les Sioux n'en veulent pas.
Ils veulent leur terre sacrée.
Je suis ici depuis maintenant
27 ans, c'est chez moi.
Et quand j'entends les gens parler des Black Hills,
ils tiennent bon.
Les Black Hills ne seront jamais à vendre.
C'est l'entracte.
Il est temps de s'étirer un peu.
Nous avons des rafraîchissements pour vous au snack bar.
L'heure de la reprise sera annoncée clairement sur le haut-parleur
pour que vous reveniez à temps à votre voiture.
Hé, vous devez être Arapaho.
Comment as-tu deviné ?
Votre façon de marcher.
Vous flânez.
TROISIÈME PARTIE
Hé, vous avez l'air de guerriers.
D'ou venez-vous ?
RÉPARATION
Le samedi 19 décembre 2009, le président américain Barack Obama
a signé une résolution du Congrès présentant des excuses
aux peuples indigènes des États-Unis.
Aucun chef de tribu, aucun représentant officiel
n'a été invité pour recevoir
ces excuses au nom de toutes les nations tribales.
Ces excuses ont été inclues dans un texte législatif
plus large et sans lien aucun,
la loi de dotation du département de la Défense pour 2010.
LETTRE D'EXCUSE AUX PEUPLES INDIGÈNES DES ÉTATS-UNIS
Je suis citoyenne des États-Unis
et membre officielle de la tribu Oglala Sioux,
ce qui veut dire que je suis citoyenne de la nation Oglala Lakota.
Et avec cette double nationalité, je dois travailler,
je dois manger,
je dois être mère,
je dois écouter,
je dois observer.
En permanence, je dois vivre.
Je n'avais pas de liberté de religion quand j'étais jeune.
La première Sun Dance légale a eu lieu en 1978.
Il a fallu attendre 60 ans,
trois générations, pour avoir ce droit...
Nous sommes le seul peuple de ce pays
qui avait besoin d'une loi du Congrès pour avoir la liberté de religion.
J'ai vécu sur la rivière toute ma vie,
avant qu'ils m'expulsent et après.
J'y reviens souvent.
Tant que nous avons une mémoire collective
de ce lien, nous pourrons y retourner.
Et nous saurons ce qui nous attend là-bas.
J'étais arrivé à un carrefour dans ma vie.
J'ai fait un très long voyage et je suis rentré en 1995.
J'ai ressenti en moi l'appel de la terre.
Je suis monté sur une colline,
j'ai fait une quête de vision d'un soir.
J'ai regardé le soleil couchant et les magnifiques étoiles.
Tellement d'étoiles.
Quand vous êtes à la campagne,
loin de la pollution lumineuse,
c'est vraiment magique.
Je n'ai pas dormi de la nuit.
Je suis resté assis à l'arrière de mon pick-up,
à réfléchir et écouter les animaux de la nuit.
Et puis, j'ai vu que le soleil commençait à se lever.
J'ai vu la première étoile, l'étoile du matin.
C'était tellement beau. Elle brillait.
Tellement beau.
Je n'avais rien vu d'aussi beau depuis très longtemps.
Je suis resté à la regarder.
J'ai vu la force qui donne la vie se lever à l'horizon.
J'ai levé les bras.
J'ai tendu les bras vers Anpetu Wi
et je lui ai offert un chant.
Voici le chant.
Notre mode de vie est solaire.
C'est notre cérémonie.
Notre chant, notre danse du soleil, notre Sun Dance annuelle.
Nous prions Anpetu Wi, ta waniya Wakan,
la force vitale du soleil.
Je me suis dit : voilà ce qu'il faut faire.
Faire honneur aux traditions mais d'une nouvelle manière.
Le développement durable.
CENTRE D'ÉNERGIE RENOUVELABLE RED CLOUD
Certaines personnes plongent les mains dans la terre
et ne sentent rien.
Mais pour certains d'entre nous, nous mettons les mains dans la terre
et nous sentons qu'elle répond.
Je suis née en hiver au mois de janvier.
Le jour précédant ma naissance, ma mère faisait du cheval.
Elle raconte à tout le monde que j'ai failli naître sur un cheval.
Alex Romero-Frederick Oglala Lakota
Merci, Alex.
Je crois que la première fois que je t'ai revue,
bien des années plus tard,
tu étais à cheval, à Standing Rock.
Et ce qui s'est passé ce jour-là
restera gravé à jamais dans ma mémoire.
Je pense que tu sais de quoi je parle.
Des shérifs avaient bloqué la route.
2016
Quand ils ont lancé l'appel,
on suivait la situation en ligne.
Ils ont appelé ceux qui pouvaient venir à cheval.
C'est là que je me suis dit :
Il faut y aller.
J'ai pris un cheval.
Une jument qu'on m'avait donnée.
Je m'occupais d'elle
mais je ne l'avais jamais vraiment montée
à part autour du ranch.
C'était sa première vraie sortie.
Je ne savais pas ce qui allait se passer.
On est à 400km de Standing Rock.
On est partis de la maison à quatre heures du matin.
En chemin, je me disais : Qu'est-ce que je fabrique ?
C'est de la folie, cette jument n'est sortie du ranch
qu'une ou deux fois, elle n'a jamais fait 400 km.
Nous étions en route quand ils nous ont appelées.
Elle a vu les voitures et s'est arrêtée.
Ma fille était avec moi et je me suis dit :
Si mon cheval refuse d'avancer, le sien aussi.
Mais les anciens sont arrivés avec John Eagle.
Il est venu et lui a fait l'azilya, avec la fumée de sauge.
Au moment ou il l'a fait, ma jument a baissé la tête.
Elle n'a pas bougé pendant qu'ils priaient.
Et ensuite, c'est elle qui m'a conduite.
En arrivant, elle est passée à côté des flics
et je leur ai dit : "Je suis désolée,
mais vous allez peut-être devoir bouger."
Pendant la première Akisha, elle s'est mise à courir.
Elle courait en cercle.
La troisième fois,
je l'ai guidée autour du cercle
parce que j'avais peur qu'elle devienne incontrôlable.
Pendant le quatrième cercle,
je l'ai arrêtée devant les barricades,
j'ai levé le bras et j'ai poussé notre cri.
Elle s'est mise à courir.
J'ai cru qu'elle allait tuer un flic.
Franchement, elle ne voulait pas s'arrêter.
Elle a choisi celui qui nous disait
des choses horribles quand on est arrivés.
Elle s'est arrêtée juste devant lui.
C'est là qu'ils ont fait demi-tour et qu'ils sont partis en courant.
Et la foule a passé la barricade.
Le fait qu'elle fasse ça en n'étant jamais sortie du ranch,
en n'ayant jamais vu la foule, elle savait ce qu'elle faisait.
Ce jour-là, c'était un cheval guerrier.
Elle le savait.
Je n'étais qu'une passagère.
Quand ils sont partis et que les gens nous ont suivies
sur la barricade,
c'est à ce moment-là que tout a changé pour moi.
Parce qu'à ce moment-là,
pour la première fois depuis 150 ans,
les Oceti Sakowin étaient réunis.
Et pas seulement les Oceti Sakowin,
mais des peuples indigènes du monde entier sont venus.
Et à ce moment-là, ce jour-là, nous étions un seul peuple
et c'était parfait.
Quand le traité de paix a été signé en 1868,
les grands-pères ont uni leurs pipes
et ont prié ensemble.
Ils ont prié : "Dans sept générations,
tout redeviendra normal et nous serons en harmonie."
Avant même d'envisager
de mettre un X sur ce bout de papier,
ils avaient dit leur prière.
Je représente la cinquième génération,
je suis le cinquième descendant direct.
Je me dis...
Bonjour mon bébé.
Je suis le grand-père de cette septième génération sacrée
pour laquelle ils ont prié et uni leurs pipes.
Nous vivons dans cette structure de prière
qu'ils ont mise en place à l'époque.
Tu veux sauter, toi aussi ? Mais bien sûr.
Tu essaies de sourire.
Tu souris à grand-père ?
La dernière fois que les peuples indigènes se sont réunis
pour repousser l'invasion blanche,
nous les avons vaincus à la bataille de Greasy Grass.
Nous sommes maintenant réunis pour repousser une autre invasion.
Cette fois-ci, elle a pris la forme de l'exploitation du pétrole et du gaz.
Elle a pris la forme d'un pipeline.
Elle a pris la forme du serpent noir.
Avant, les Indiens n'intéressaient personne.
Mais cette fois-ci, nous avons des non-Indiens avec nous.
La différence est énorme.
L'EAU C'EST LA VIE
Dans les premiers jours, les gens sont arrivés
et nous leur avons raconté notre histoire.
La Terre est notre mère, nous devons la protéger.
Nous sommes ses gardiens. Nous avons souffert. Nous avons donné.
Nous avons payé. Ca suffit.
Le serpent noir ne passera pas sur notre terre ancestrale.
Nous sommes Lakota, Dakota et Nakota.
C'est un mot qui veut dire "allié."
Ca ne veut pas dire "toundra gelée" ni "Fargo."
Ca veut dire "allié".
Les gens arrivaient en masse tous les jours.
Le campement s'agrandissait.
J'étais dans l'armée.
Alors, j'ai pris en charge
ce qui était mon métier.
La logistique, la gestion du campement.
Je n'ai pas cessé depuis.
C'est ce qui a lancé mon travail avec la fondation,
ce que je fais aujourd'hui avec la campagne LANDBACK.
Quand vous passiez les portes de Standing Rock,
que vous soyez indigène,
non-indigène, peu importe. Vous deveniez protecteur de l'eau.
Nous bâtissons le monde dans lequel nous voulons vivre.
Le futur existe déjà.
Quand je dis "mila ya Lakota",
cela veut dire : "Moi, je suis Dakota."
"Oyate ki wacineyapiyo anpetu wanji el."
Un jour, ton peuple comptera sur toi.
Un des anciens m'a dit un jour :
"Hoksila"...
Hoksila veut dire "garçon" ou "jeune homme".
Il voulait dire par là que j'avais peut-être besoin
d'apprendre encore, d'en savoir plus.
Il m'a dit : "Hoksila, canku wanka menaka kilay."
"Ce chemin que tu as pris"...
"Même un chien mort
mérite ton respect."
Être un homme humble, un Ikce wicasa,
c'est certainement la chose la plus difficile à faire,
car on doit faire passer les besoins
des autres avant les siens.
Quand quelqu'un est malade, on les soigne.
Quand quelqu'un pleure, on essuie ses larmes.
Quand quelqu'un a faim, on les nourrit.
Quand un enfant pleure, on le réconforte.
Le premier au front et le dernier à manger.
C'est tout cela.
Anpetu wazi ke,
taku ma nica wasté,
anpetu wazi anici yo albsna,
ho asni takomani mi Lakota,
ska ni lena ha hoka hey inkpanasina,
oyate tatayakaniha, oyate ke wachin na albsna.
Le peuple apprendra à compter sur toi
parce que tu t'es battu pour les droits du peuple.
Hecetuwelo, pilamaya.
Oui. Merci, Milo.
Merci beaucoup.
Mesdames et messieurs, je vous souhaite la bienvenue
à tous pour cette grande occasion,
et plus particulièrement nos invités
qui viennent de l'Ouest des États-Unis
et qui ont fait un long voyage pour être parmi nous.
Dans l'affaire des Black Hills de 1980,
le dossier n'envisage que des indemnités pécuniaires.
L'objectif était de régler
la question de la compensation.
Cela dit, il y a un précédent
d'ordre et d'action de l'exécutif,
avec le cas de Blue Lake qui a été rendu
au peuple Taos Pueblo par Nixon.
J'ai confiance dans le fait que ce jour marque une nouvelle période
dans l'histoire américaine, qui depuis longtemps,
très longtemps,
a été marquée parfois par la tristesse et l'injustice.
Il est temps de prendre une nouvelle voie.
Mais la restitution de Blue Lake aux Taos Pueblo
a eu lieu dans un contexte de révolte de masse des peuples indigènes,
avec le mouvement Red Power.
Ce changement de politique s'est produit
suite à la pression insurmontable subie par deux gouvernements
qui ont cédé aux exigences de restitution des terres.
Nous sommes dans une ère de protestations indigènes de masse.
Le X marque une phrase que j'ai écrite un jour.
Tout part du langage que nous utilisons.
Et le X marque mon humble correction.
À certains moments charnière,
tout part du langage que nous ne comprenons pas.
Le X marque la question que je pose à mes élèves :
Qu'est-ce que cela veut dire, quand quelqu'un signe
un document d'un X ?
Le X marque le silence dans la classe
quand je pose cette question.
Le X marque la raison de ce silence.
Une pause avant de répondre.
Une respiration profonde devant la longue histoire psychologique,
émotionnelle et spirituelle qui se déroule devant nous.
La responsabilité de le rectifier.
Le principe organisateur de toute société colonisatrice
est l'élimination de l'indigène.
Ils ne nous haïssent pas à cause de notre langue,
de notre culture ou de notre spiritualité.
Le dessein des traités, de l'expulsion,
des pensionnats,
a toujours été l'élimination des peuples indigènes
afin d'avoir accès à la terre.
Cela peut sembler réducteur
mais quand on regarde la trajectoire de l'histoire américaine,
c'est l'objectif fondamental des États-Unis,
d'avoir accès aux terres indigènes.
Nous savons bien
que lorsque les peuples indigènes
ont un lien avec leur terre,
lorsque nous gérons nos terres,
cela bénéficie à tout le monde.
Quand nous nous battons pour avoir de l'eau propre,
ce n'est pas seulement pour avoir de l'eau propre sur la réserve.
C'est aussi pour avoir de l'eau propre partout ailleurs,
pour tous les êtres vivants.
Quand les gens entendent parler de restitution des terres,
leur réaction immédiate est toujours : "Toutes les terres ?"
Quand on parle de restitution des terres, tout de suite
on retrouve la fragilité blanche.
"Merde, ils vont me prendre ma maison".
L'argument principal
qui est toujours utilisé contre les peuples indigènes,
c'est que nous voulons vous faire ce que vos ancêtres nous ont fait.
Il faut dépasser le stade
de représentation et de reconnaissance.
Vous pouvez reconnaître le fait que vous nous avez fait du mal
mais cela ne rendra pas l'eau de Flint potable.
Non, une transformation matérielle est nécessaire.
LANDBACK est un cadre pour penser les réparations.
Au cœur des réparations, il y a l'idée de réparer.
Nous voulons que tout le monde, au-delà des cercles indigènes,
au-delà des mouvements militants,
nous voulons que le grand public parle de LANDBACK
et en parle
sans avoir peur,
dans un esprit de justice.
Votre voix vous donne du pouvoir. Votre corps vous donne du pouvoir.
Soyez fiers d'être Lakota. Soyez fiers de vos origines.
Ce pays a toujours été plus grand
quand les gens résistent aux puissants.
Nous ne militons pas seulement pour la restitution des terres
mais aussi pour reprendre le pouvoir.
Je me bats pour la prospérité.
Notre objectif n'est pas de retourner vivre dans des tipis.
J'ai grandi en écoutant Tupac.
Il s'agit de bâtir un futur
dans lequel la prochaine génération pourra se reconnaître.
Je crois que les plus beaux jours de mon peuple sont devant nous.
Les plus beaux jours des Lakota
sont à venir, pas dans le passé.
Quand j'entends parler de restitution des terres, je pense à...
...tout simplement rendre aux Amérindiens ce qui leur a été pris.
Rapid City
Je vous souhaite la bienvenue à tous
pour cette conférence de presse.
Nous sommes ici pour parler de paix et de respect mutuel.
4 JUILLET 2021
Merci Karen et merci à tous
d'être venus aujourd'hui.
Dans les années 1800,
nous n'étions pas assez sophistiqués,
nous n'avions ni la technologie ni l'éducation nécessaires
pour mettre en place les systèmes de résolution de conflit
que nous avons aujourd'hui.
À l'époque, nous faisions des duels ou des lynchages,
des choses que...
Les temps ont changé.
Quand on dit que le passé est passé,
nous faisons du tort aujourd'hui.
Car tant qu'on n'affronte pas les événements du passé,
tant qu'on ne le comprend pas et qu'on ne cherche pas
des remèdes pour le réparer, on est voués à le répéter.
Je veux dire à Rapid City
que nous n'accepterons plus son racisme,
ni ses critiques.
J'ai vécu ici toute ma vie.
Mes enfants sont nés ici.
Ma fille aînée se faisait cracher dessus tous les jours.
Des enfants blancs passaient devant chez nous
et aboyaient, ils lui jetaient des objets à la figure, tous les jours.
Je veux simplement que les choses changent un peu.
Je veux simplement que les gens nous voient comme des êtres humains.
J'en ai marre d'avoir le cœur brisé.
Je suis prête à y mettre toute mon énergie et être forte.
C'est ce que je montre à mes filles
quand je m'exprime en public.
NOUS SOMMES DES PROTECTEURS PACIFIQUES
Quand je suis en première ligne.
Quand je manifeste.
Je suis la Sauvage sans pitié contre qui on vous a mis en garde
Je protège notre mode de vie sacré.
Je donne force à cette volonté de guérir
du traumatisme historique.
Nous n'irons nulle part.
C'est notre terre ancestrale
et nous continuerons à nous battre pour elle, par tous les moyens.
La résistance n'est pas toujours spectaculaire.
Ce n'est pas toujours une bataille ou la défaite de Custer.
Les mouvements de résistance créent un espace
ou on peut se réinventer, ou on peut être Lakota,
on peut être Dakota.
NOUS SOMMES TOUJOURS LÀ
PAS DE JURIDICTION SUR OCETI SAKOWIN
Notre libération ne se fera pas sans celle des autres.
On peut militer pour les terres indigènes
et les réparations pour les Noirs.
Ce n'est pas mutuellement exclusif.
Nous ne vivons pas dans un état d'esprit d'exclusion.
Franchement, je ne veux pas obtenir la libération
et la souveraineté si le reste de ma famille n'est pas avec moi.
Bonjour à tous. Je suis Krystal Two Bulls,
directrice de la campagne LANDBACK.
Avec quatre autres grimpeurs indigènes,
je viens de grimper à 30 mètres de haut
sur le silo à grain de l'usine Dakota Mill.
Toutes les terres qui nous entourent sont indigènes.
LANDBACK est un cri de guerre pour la libération de mon peuple.
Je le crois, de tout mon cœur.
Je prie pour ça, je vis pour ça.
Je me sacrifie pour ça.
J'aime rappeler aux gens que nous sommes toujours là.
Le peuple Oglala Lakota,
nous sommes les derniers guerriers.
Nous avons tenu pendant si longtemps, et nous tenons bon.
Engagez-vous.
N'attendez pas si vous savez au fond de vous
que c'est le chemin à prendre.
De l'extérieur, les gens ne voient souvent
qu'un camp de protestation.
Ils oublient que dans cet espace, il y a aussi des feux de camp.
Il y a des Tiospayes, des familles au sens large
qui se rassemblent pour raconter leur histoire.
Ils oublient la joie, l'amour
et les rires
qui accompagnent ces mouvements de résistance.
C'est toute la joie qu'on a dans ce magnifique combat.
Car c'est bien cela : un magnifique combat.
Je dois posséder l'Amérique.
Je dois saluer ceux qui le méritent
et châtier ceux qui le méritent.
J'ai commencé cette œuvre
parce que je voulais parler des différents types d'herbe.
Il y a un autre événement dont il faut parler,
même si ce n'est pas le bon ordre chronologique
et que nous devons revenir en arrière.
Quand le peuple Dakota mourait de faim,
vous vous en souvenez peut-être,
les marchands du gouvernement refusaient de faire crédit aux Indiens.
L'un d'entre eux, Andrew Myrick, s'est rendu célèbre pour avoir dit
en refusant de faire crédit au peuple Dakota :
"S'ils ont faim, qu'ils mangent de l'herbe".
Il y a plusieurs variantes de la phrase de Myrick,
mais elles ont toutes le même sens.
Quand des colons et des commerçants
ont été tués pendant la révolte des Sioux,
un des premiers à être exécuté était Andrew Myrick.
Quand le corps de Myrick a été retrouvé,
sa bouche était remplie d'herbe.
J'ai envie d'appeler ce geste des guerriers Dakota un poème.
Il y a de l'ironie dans leur poème.
Il n'y a aucun texte.
Mais à bien y réfléchir, les mots "qu'ils mangent de l'herbe"
sont l'élément déclencheur qui met en place la machine du poème.
On revient au point de départ.
Parfois, quand je suis dans un cercle, si je désire en sortir,
je dois dormir
et laisser mon corps se balancer
pour quitter le plateau et sauter dans l'herbe.
Nous honorons et remercions nos ancêtres
pour leurs sacrifices, et nous offrons ce film
dans l'espoir d'apporter guérison
et justice au peuple Oceti Sakowin.
Aujourd'hui, les indemnités accordées
par la Cour suprême dans le litige
de la nation Sioux contre les États-Unis
vaut plus d'un milliard de dollars avec intérêt.
La nation Lakota continue à refuser l'argent,
exigeant en échange la restitution des Black Hills.
blackhillsjustice.org