PALENQUE, MÉXICO
Hoy marca un momento muy especial en el calendario maya.
Es el equinoccio de primavera,
cuando el amanecer trae no solo un nuevo día,
sino un nuevo ciclo de vida.
El sol delinea los árboles
y sus rayos iluminan uno de los templos más majestuosos de Palenque.
Este es el Templo del Sol, un nombre muy apropiado.
Solo estar aquí, bañado en luz, es un privilegio,
una conexión que fusiona la espiritualidad con la ciencia
de una manera olvidada por el mundo moderno.
En ciertos momentos clave del año, y este es uno de ellos,
el sol naciente hace más que iluminar los escalones del templo.
La arquitectura maya es un depósito de conocimiento antiguo
que une el cielo y el suelo, el paraíso y la tierra.
En el proceso, llevaba la luz del sol
por ciertas alineaciones específicas en espacios interiores
diseñados adrede para recibirla.
En el solsticio de invierno, el sol sale sobre una ruina en la cima de una montaña,
y brilla en el templo a través de una entrada
donde podríamos imaginar a un sacerdote esperando un baño de luz.
Seis meses después, en el solsticio de verano,
y solo ese día, la luz del amanecer roza otra pirámide
antes de que un atisbo de luz toque una esquina interior…
mientras que en ambos equinoccios
el sol sale por encima de una pendiente en el horizonte oriental
y otra vez brilla a través de una entrada,
en un ángulo tan preciso que, durante unos 40 minutos,
ilumina escandalosamente otro nicho interior.
Para los mayas, estas exhibiciones seguro evocaban un asombro
en todos los observadores.
Y no es solo un momento especial para los antiguos mayas.
El sacerdote maya Nicolás López Vázquez lleva décadas haciendo ceremonias aquí.
Todo este complejo parece haberse diseñado como un instrumento
para detectar y manifestar la maravillosa armonía del universo.
¿Cuál fue el motivo de su intenso enfoque en los cielos?
¿Y cómo adquirieron sus conocimientos astronómicos avanzados?
¿Podríamos estar presenciando el legado de una civilización mucho más antigua
que dejó huellas de su conocimiento avanzado
a lo largo de las Américas?
LOS APOCALIPSIS DEL PASADO LAS AMÉRICAS
CAPÍTULO VI
El centro de Palenque está dominado por su obra más impresionante,
el llamado palacio.
Y más arriba se cierne esta curiosa estructura,
única en el mundo maya, una torre de varios pisos.
Los eruditos no coinciden en el propósito de esta torre.
Lo desconcertante es el techo.
El techo que vemos hoy es totalmente moderno
y, posiblemente, una reconstrucción imprecisa.
Fotografías de excavaciones anteriores muestran la torre en ruinas sin techo.
¿Tenía techo en la antigüedad?
La torre original se pudo haber techado con una plataforma de observación,
lo que explicaría lo que se encontró adentro.
Es significativo que haya una sala con glifos
que representan el planeta quizás más importante para los mayas.
Venus.
Los eruditos confirmaron, a través de textos mayas,
que este símbolo sí representa el planeta más brillante del cielo nocturno.
¿Será que esta torre se construyó para el uso de los astrónomos?
Intuitivamente, parece que la intención era observar los cielos.
Uno no esperaría que una torre diseñada para observar los cielos
tuviera techo.
Y esos glifos de Venus dentro de la torre
sugieren que se usaba para eso.
Pero de todos los cuerpos celestes en el cielo, ¿por qué Venus?
Puede tener relación
con una de las figuras mitológicas más importantes de los mayas.
Los dioses y las diosas de la cosmología maya
solían tener características extrañamente humanas,
a veces entrañables, a veces aterradores, y otras, profundamente misteriosas.
La deidad llamada Kukulkán, que alguna vez fue un hombre,
no solo reunía todas estas características,
sino que también se identificaba con el planeta más brillante del cielo.
Dice la tradición que Kukulkán llegó después de un gran cataclismo,
acompañado de asistentes.
Era un maestro sabio que instruyó en el estado de derecho
y en cómo organizar una civilización para cultivar maíz
y construir grandes monumentos con piedra.
Incluso después de su tiempo con ellos,
a Kukulkán lo siguieron adorando en los cielos,
donde se manifestó en forma del planeta que hoy conocemos como Venus.
En todo el mundo maya,
hay otras representaciones de Kukulkán.
Y en un sitio icónico, su recuerdo también se conecta
con ese momento tan significativo del equinoccio de la primavera.
En Chichén Itzá, Yucatán, en el templo de Kukulkán,
si observamos esa pirámide, lo que vemos normalmente
es la escalera al norte con una gran cabeza de serpiente
y, al pie de la escalera, una especie de balaustrada en blanco,
sin nada, que va por el costado,
pero, en el equinoccio de la primavera, cuando el sol comienza a ponerse,
la pirámide queda tan bien posicionada
que las sombras proyectadas por la esquina en esa escalera
crean la forma del cuerpo de la serpiente,
así que la cabeza de la serpiente queda completa
con un cuerpo sombreado ondulante de la serpiente.
Esto es una manifestación de Kukulkán.
En diferentes partes de México, no solo se conocía como Kukulkan.
Quizás su nombre más famoso era Quetzalcóatl.
Todos estos nombres significan "serpiente emplumada".
Uno casi podría imaginar que Kukulkán era un viajero
que usaba un nombre apropiado según adonde iba.
Conocimos a una figura similar en Perú, donde lo llamaban Viracocha.
En la Mesopotamia, se lo conocía como Oannes,
y en Egipto, era Osiris.
Pero las historias son las mismas.
Son figuras poderosas que aparecieron tras un cataclismo global
y otorgaron a los pueblos antiguos los dones de la civilización.
La identificación de su héroe civilizador con el planeta Venus
podría explicar una obsesión única de los mayas,
rastrear los movimientos de ese planeta en el cielo nocturno.
Sus estudios de Venus son realmente sorprendentes.
Se sabe que una vez cada 584 días
se ve a Venus ascender en el mismo lugar.
Los mayas tenían una estimación terriblemente precisa
de lo que se llama el período sinódico de Venus.
Y pudieron hacer el cálculo
gracias a uno de los logros más extraordinarios de los mayas,
uno que, como la increíble mampostería del antiguo Perú
y la ingeniosa farmacología de la antigua Amazonia,
podría venir de un legado de conocimiento transmitido de una prehistoria remota
por una misteriosa civilización anterior.
ARQUEÓLOGO
El Dr. Edwin Barnhart ha estado mapeando y estudiando Palenque por más de 25 años
y es una de las pocas personas en el mundo
que puede leer las escrituras de los antiguos mayas.
Leemos estos glifos de arriba a abajo en columnas dobles.
Se leen de derecha a izquierda hasta el final de los dos primeros,
y luego, vas al tercero y al cuarto y lees hacia abajo. Ese es el orden.
¿Cómo funciona el sistema de números que usan los mayas
comparado con el sistema de números que usamos hoy?
Nuestro sistema es similar.
Tenemos un sistema de base diez, el decimal.
Tú y yo podemos escribir cualquier número
hasta casi el infinito usando diez dígitos.
Tenemos el cero, y luego, del uno al nueve.
Y cuando llegamos a diez,
ponemos un cero en las unidades y uno en el de las decenas.
Ellos usan el base 20.
Es un sistema similar al código Morse, de guiones y puntos,
e incluye un glifo de concha que representa el cero.
- Un punto es un uno. Una barra, cinco. - Claro.
Así cuando hay tres barras y cuatro puntos, es el 19.
Escribían el 20 poniendo un cero allí
y luego, un punto en el lugar del 20.
Es un sistema posicional de enumeración
que les permitía hacer cuentas de otra manera.
Nuestro sistema es grandioso.
Podemos calcular hasta el infinito, pero se necesitan diez símbolos.
Los mayas hicieron lo mismo con solo tres símbolos.
En ese sentido, su sistema es mucho más elegante que el nuestro.
Los mayas no solo usaban el cero.
Conocían la notación posicional
cuando los antiguos griegos y romanos,
a pesar de sus logros, no entendían ninguno de los dos.
Su sistema era genial.
Los romanos hicieron grandes cosas, pero su sistema numérico era malo.
Por eso necesitaron el ábaco.
El sistema avanzado de los mayas no era solo una forma elegante de contar.
Para sus astrónomos, era la clave para calcular y predecir los movimientos
de cuerpos celestes como Venus, el sol y la luna con una precisión asombrosa.
Y ese conocimiento de la matemática también fue fundamental
para lo que podría ser su invento más impresionante.
El logro más desconcertante de los antiguos mayas
era su sistema increíblemente preciso para medir el tiempo,
que incorporaron en uno de los calendarios más complejos
de la historia humana.
El calendario, que es increíblemente complicado…
¿Me ayudarías a simplificarlo? ¿De qué se trata el calendario maya?
El calendario es… Su año solar es de 365 días.
Muy bien.
El calendario que realmente les importa tiene 260 días,
pero tienen un calendario de cuenta larga, que es como un conteo lineal de tiempo.
Los mayas rastrearon fechas clave con tres calendarios combinados,
cada uno con su propio objetivo.
Su calendario sagrado era un ciclo repetitivo de 20 grupos
de 13 días cada uno, con un total de 260 días.
Otro calendario rastreaba el año solar,
pero estaba compuesto por 18 grupos, cada uno de 20 días,
y otros cinco para completar un año de 365 días, como el nuestro.
Al usarse en tándem,
estos dos calendarios dieron un nombre único a todos los días
a lo largo de un período de 52 años antes de empezar de nuevo.
Pero lo que el sistema maya hizo único fue su tercer calendario,
la llamada cuenta larga,
que registraba mucho más tiempo.
Cuéntame más del calendario de cuenta larga.
¿Qué es? ¿Cómo funciona?
¿Qué pretende demostrar?
Es la más interesante porque los mayas son muy cíclicos,
pero es el único calendario lineal que tienen.
Puede retroceder y avanzar en el tiempo en línea recta hacia el infinito.
Los símbolos de la cuenta larga miden el paso
no solo de años, décadas o siglos, sino de milenios enteros,
y llega a lo más profundo del pasado y del futuro.
¿Es cierto que la mayor parte de lo que se lee en las escrituras mayas
se trata del calendario?
Sí. Aquí hay un ejemplo perfecto. Cuando miramos esta página,
todo lo que vemos con barras, puntos, estas cosas,
todo esto es información de calendario.
En general, dos tercios de todo el corpus de escritura maya
son glifos de calendario.
Una explicación para esta obsesión
es que los antiguos mayas creían que el mundo tuvo ciclos recurrentes
de creación y destrucción…
y que estaban viviendo en el cuarto ciclo.
Es muy similar a los antiguos hopi,
que también creían que vivían en el cuarto mundo.
Pero la diferencia es que los mayas pusieron fechas específicas a sus ciclos,
todos mediante la cuenta larga.
¿De qué se trata este?
Es una imagen hermosa,
una de las pocas que nos dicen muy específicamente
cuál fue la fecha al comienzo de la cuarta creación.
Dice "13-0-0-0-0".
Y al día siguiente, esto se reinicia. Y sería 0-0-0-0-1.
Bien. ¿Y cómo sería eso en nuestro sistema de fechas hoy?
- Sería 3114 a. C., 13 de agosto. - Claro.
Es el comienzo de la era del mundo en el que vivimos ahora.
Sí. Y la idea…
¿Por qué comenzó en 3114 a. C.?
Es algo que las mejores mentes del último siglo
no han podido responder.
Sí. Debo decir que esa fecha es fascinante por sí sola,
porque muchas civilizaciones antiguas, si vemos el registro arqueológico,
tuvieron un gran comienzo en esa época.
GIZA, EGIPTO
El Antiguo Egipto, alrededor del 3000 a. C.
Sumer, en un período similar.
Bien. Y también Asia.
Es como si el mundo despertara en ese momento,
y los mayas eligieron esa fecha.
Es muy interesante.
¿Cuándo crees que comenzó el sistema?
¿Qué tan atrás se rastrea el origen de este increíble conjunto de cálculos?
Es una pregunta difícil. Lo he pensado mucho.
Me gusta decir que, para cuando alguien lo talló en piedra,
no fue su primer intento.
Bien. ¿Y cuál es la fecha más antigua que encontraste?
Hay más de una. Una data de hace 33 000 años.
Otra nos lleva a una fecha específica
de hace tanto como exactamente cinco millones de años.
- Cinco millones de años. - Sí. Y puedes hacer la cuenta.
Creo que su intención es hacer una declaración
sobre la naturaleza interminable del tiempo.
Además de estas fechas,
algo clave en el asunto del cielo nocturno
aparece continuamente en los textos: Venus.
El mismo planeta asociado con la deidad maya, Kukulkán.
Así que Venus está integrado en general en el sistema del calendario maya.
Lo rastrean una y otra vez.
Hay 104 grupos diferentes de cinco ciclos de Venus
que armaron para poder rastrear a Venus,
y sería correcto.
Los mayas estaban obsesionados con el cosmos y con el tiempo.
Estos dos asuntos son fundamentales para la cultura maya.
Estas dos obsesiones revelan que los mayas tenían y contabilizaban
una comprensión profunda de la antigüedad de nuestro planeta.
Entonces pudieron hacer lo que hace el software moderno.
- Sí. - ¿Cómo lo lograron?
Creo que estaban
entre los mejores matemáticos del mundo antiguo.
Analizaban los números.
Hacían cálculos de millones de días.
Fascinante.
Si usan fechas así, hay que preguntarse por qué necesitarían hacerlo.
- Creo que… - Son especulaciones.
Cuando los arqueólogos pensamos objetivamente,
básicamente todo es especulación.
Trabajamos en teorías. Hay muy pocos hechos en mi campo.
Tengo una teoría que también, lo admito, es especulativa.
El calendario maya me parece un artefacto descolocado.
Me parece un legado que los mayas han recibido
de una cultura que necesitaba estos números enormes.
Una civilización perdida
que transmitió su conocimiento de la naturaleza cíclica del tiempo,
codificándolo en mitos y tradiciones espirituales
que, muchos miles de años después, se manifestó espectacularmente
en la maquinaria enigmática del calendario maya.
Pero ¿con qué fin?
Sugiero que la respuesta tiene todo que ver
con el concepto maya de la impermanencia de las eras del mundo.
A veces, el calendario maya parece una computadora
para calcular no el fin del mundo, sino el fin de una era.
El calendario maya contempla repetidas destrucciones
y reconstrucciones del mundo. Eras mundiales repetidas que van y vienen.
Nunca fue correcto lo que los mayas imaginaron,
que el mundo se acabaría el 21 de diciembre de 2012.
Pero sí ven un episodio de gran turbulencia y cambio
que ocurre, más o menos, en nuestro tiempo.
Definitivamente, se predice el fin de una era
por, aproximadamente, un período de 80 años,
desde 2000 hasta 2080, en algún momento de ese período.
Curiosamente, esa es nuestra experiencia del mundo actual.
Vivimos en una época de caos, imprevisibilidad y cambios.
¿Será precisa la estimación maya del final de nuestra era actual?
Tal vez deberíamos mirar hacia el cielo,
rastrear las estrellas y los planetas como ellos,
en caso de que aparezca otro apocalipsis que cambie el mundo.
Pero había más en el interés de los mayas en los cielos que predecir el futuro.
Hay pruebas aquí, en Palenque, que el Dr. Barnhart quiere mostrarme.
En esta vista de aquí hay un lugar perfecto
donde se ve el horizonte.
En el extremo suroeste de una plaza frente al Templo del Sol,
el Dr. Barnhart me lleva a otra obra poderosa
conocida como el Templo de la Cruz Foliada.
Data del año 692 d. C.
Adentro, en la pared del fondo, vemos un mural tallado curioso.
Los eruditos creen que muestra
el gran misterio central de la religión maya,
el misterio de lo que nos pasa después de la muerte.
Estamos parados frente a un mural extraordinario
que me es bastante difícil interpretar.
Dime qué opinas. ¿De qué se trata?
Bueno, obviamente, es muy complejo.
La iconografía está por todas partes.
Ahí está la cruz foliada, por esta foliación que sale.
También hay dos figuras a cada lado.
El mural muestra a la derecha al difunto rey Pakal,
el fundador y gobernante de Palenque,
con los ojos cerrados y vestido con ropa de entierro,
y quien se supone que es su hijo y sucesor, Kan Balam, a la izquierda.
Esta es la cara de Kan Balam.
Su retrato está por todas partes. Sabemos perfectamente que es él.
- Sí. - Lo reconocemos.
- Pero Kan Balam es grande y alto. - Sí.
Pienso en él.
Tenemos una historia rica y maravillosa de su vida.
Sabemos que su papá era el rey más famoso de esta ciudad.
Y fue nombrado heredero designado a los seis años.
Pero su padre no murió hasta los 80.
Así que vivió toda su vida, hasta los 48 años, para ser el rey.
Y creo que estaba increíblemente entrenado en matemática, arquitectura
y astronomía, pero también, en religión y mitología.
Este grupo, los tres templos magníficos, es su escaparate.
Este hombre quizás planeó esto durante 30 años de su vida.
Finalmente, pudo construirlo.
Y es el máximo de los logros científicos mayas.
Hay numerología, matemática y astronomía.
El mensaje del mural es que los hechos y rituales realizados por el hijo
son esenciales para que el padre triunfe
en el viaje del más allá que ahora enfrenta.
Separarlos es un ícono muy significativo.
El árbol del mundo.
La cara del dios del sol está en el medio.
Pero el árbol también es el camino entre este mundo y el otro.
En algunos contextos, es la Vía Láctea.
¿El papel que juega la Vía Láctea es una especie de camino de almas?
¿Un viaje al más allá?
Sí. Las cosas con que estos dos individuos interactúan
son el conducto entre este mundo y el otro.
La noción de un salto al cielo a la Vía Láctea
y un viaje que se hace luego de la muerte es muy fuerte entre los mayas.
Lo notable es cuán extendida está esta noción.
Este simbolismo de la Vía Láctea como un camino de almas
se encuentra no solo entre los mayas.
También entre muchas otras culturas en América del Norte.
Totalmente. Es una idea panamericana.
Sí, realmente.
Desde la punta de Chile hasta Alaska,
el pensamiento nativo es que la Vía Láctea es el camino de las almas
de este mundo al otro.
Los muertos lo siguen, y por el poder que tienen los chamanes,
pueden caminar por él.
Pero es fascinante que esté en todas las culturas
y que podamos tener información sobre la Vía Láctea.
REGIÓN DE ACRE, BRASIL
Me recuerda que los apuriná de Brasil consideran los geoglifos amazónicos
como portales sagrados al más allá.
En el Amazonas, todavía está muy vigente.
Aquí, en el mundo maya, está vigente.
Sí. Así que es como si hubiera un ancestro común remoto de esta idea.
Creo que sí.
Creo que las ideas centrales de identidad llegaron con las primeras personas.
Y por eso, están en tantas culturas,
aunque esas culturas, por ejemplo, en el sur de Chile
y en el norte de América del Norte, no están en contacto entre sí.
Pero expresan las mismas ideas porque es la misma herencia.
Claro. Creo que hay más que la Vía Láctea,
que hay cosas que son esos principios fundamentales.
Uno de ellos es que los mayas tienen mucho amor
por los conceptos de chamanismo y transformación.
Sí.
No hay duda de que la cultura maya haya sido chamánica.
Creo que la idea del viaje del alma después de la muerte
surge, en definitiva, de experiencias chamánicas.
¿Es casualidad que muchas otras culturas indígenas de las Américas
y muchas culturas antiguas en todo el mundo
conservaran una visión casi idéntica del viaje del alma al más allá?
¿O estamos ante alguna conexión subyacente,
un sistema de creencias poderoso y omnipresente
que heredaron muchas civilizaciones posteriores
de una civilización perdida de la prehistoria?
El trabajo que compartiste es muy emocionante.
Cuando vemos ejemplos arqueológicos
de conocimientos del cielo y las estrellas,
cuando recordamos eso, parecen más antiguos de lo que pensamos.
Sí.
Y conectas esta idea a un punto de vista chamánico.
Sí, totalmente.
En toda cultura chamánica hay interés en las estrellas.
Pero ese interés puede convertirse en una religión.
¿Puedes profundizar un poco en eso?
El chamanismo es un sistema para investigar el misterio de la muerte.
¿Qué nos pasa cuando morimos?
Esta noción de que el alma deja el cuerpo y se eleva a los cielos.
Es el viaje del alma después de la muerte.
Parece que en nuestras historias y en nuestro propio viaje,
a medida que envejecemos, se enfatiza la muerte.
Está el final.
Sí. Es la esencia de todo.
Es un tema morboso para hablar, pero fundamental para los seres humanos.
Todos enfrentamos ese momento.
Típicamente, se describe como el impulso de nuestras acciones.
Sí.
Voy a morir, así que haré algo.
Sí. Y eso es, precisamente, lo que dicen las enseñanzas chamánicas,
que es mejor que aprovechemos esta oportunidad de vivir bien.
Sí. Ese es el desafío que tenemos por delante.
Porque esa idea se encuentra en todo el mundo,
muy específicamente, el salto a la Vía Láctea.
No creo que eso sea casualidad.
Creo que es algo que pasó de una cultura ancestral.
Sí.
Pero ¿cuándo se transmitió?
¿Qué tan antes podemos rastrear esta tradición chamánica
de medir y registrar objetos en los cielos?
Las respuestas podrían estar
en uno de los primeros lugares que visité en mi viaje por las Américas,
en lo profundo de la selva amazónica, en el sitio antiguo Sierra de Paituna.
SIERRA DE PAITUNA
La piedra se utilizó como un lienzo para un arte extraordinario,
y ese arte debe descifrarse.
Debe entenderse mejor.
En un intento de hacer eso,
el arqueólogo Dr. Christopher Davis quedó intrigado
por esta imagen prominente llena de símbolos.
Bien, cuéntame lo que estamos viendo aquí
y cómo lo interpretas. ¿Cuál es tu análisis de esto?
Es la imagen pintada más grande de este sitio.
- Hay 49 cajas en total. - Sí.
Una de las primeras dificultades fue intentar entender
si debíamos leer esto de izquierda a derecha o al revés.
Parece que los pintores dejaron una pista.
Aquí ves esta imagen de una serpiente.
Es fascinante. Hay una imagen de una serpiente allí.
Aquí, en amarillo.
Esa serpiente allí nos dice cómo leer.
Exacto. El patrón que se me ocurre
es leer esta cuadrícula
en un patrón sinusoidal comenzando desde abajo.
En un patrón sinusoidal, las cajas dicen subir una columna, bajar la siguiente,
y subir otra vez, como esa serpiente.
Pero ¿para qué?
Cuando miró hacia el oeste,
el Dr. Davis notó una muesca natural en un pilar rocoso cercano.
Si te paras justo enfrente, en el fondo a tu derecha,
hay una ventana de piedra donde el sol, cuando pasa por aquí y se pone,
se cruza con esa ventana de piedra.
Así que creo que, posiblemente, hacían cuentas con el sol.
El Dr. Davis llama a esto rastreador de captura del atardecer,
una forma ingeniosa de grabar los movimientos del sol con el tiempo,
creado hace más de 13 000 años durante la última edad de hielo.
Pero ¿cómo funciona?
Veo marcas de X, y también, líneas simples.
Estas X están todas juntas.
Y si lees de arriba a abajo de esta manera,
al final, todas estas líneas se juntan.
Estas líneas verticales individuales van juntas, y luego vuelves a las X.
Estas líneas verticales son las cajas
que creo que coinciden con el registro del sol.
Y habría sido, más o menos, en el solsticio de invierno.
¿Puedes ser tan inteligente? Es increíble.
No es solo la grilla.
El Dr. Davis cree que casi todo el arte prehistórico aquí registra al sol.
Hay muchos círculos concéntricos y otras imágenes que parecen ser el sol.
Apuntan, específicamente, al solsticio de invierno
y dan toda la vuelta al solsticio de verano.
Más arte que mira hacia el oeste marca los equinoccios.
De nuevo, se nota este enfoque casi obsesivo
- con los momentos clave del año solar. - Sí, claro.
Esto de aquí puede ser la prueba más temprana hallada
en cualquier parte de las Américas
de humanos que calculan hechos celestiales.
¿De algún modo, todo esto es una especie de gran máquina
para registrar el paso del tiempo?
Creo que sí, que es como un almanaque escrito con imágenes.
Esto indica una mentalidad científica, entre los propios artistas,
donde observan incidentes particulares y momentos en el cielo…
y comprendiendo con la ciencia del tiempo.
Por lo tanto, la capacidad de predecir qué pasaría
en fechas específicas del futuro.
¿Era como un proyecto científico para ellos?
Totalmente, sí.
El arte en sí me parece muy chamánico.
Es mi impresión personal.
¿Crees que hubo chamanes aquí?
Es posible.
Eran varias cosas, científicos, médicos, todo tipo de cosas.
Suelen tener conocimientos sagrados como el movimiento de las estrellas.
¿Crees se extendió ampliamente a lo largo de las Américas?
Sí. El conocimiento de usar la astronomía de esta manera se encuentra por aquí.
Así que los mayas
y otras culturas parecen haber usado esto.
En el suroeste de EE. UU., había jefes que vigilaban el sol.
Toda esta tradición parece remontarse muy atrás en el tiempo
a un entendimiento que se había extendido en gran parte de las Américas.
Esta obsesión con los cielos es solo uno de muchos temas recurrentes
que he hallado una y otra vez en todo el continente americano…
ideas que juegan un papel central en mi búsqueda de 30 años
de un episodio olvidado en la historia humana.
¿De dónde surgen estas ideas?
Para mí, son indicios de una fuente común remota,
que estas ideas se han filtrado en muchas culturas humanas diferentes,
pero las ideas mismas quedaron relativamente intactas.
A menos que sea una coincidencia extraordinaria e increíble,
estamos viendo un legado que se ha transmitido
desde la más remota antigüedad, se ha conservado pasado y desarrollado
en muchas culturas diferentes por todo el continente americano.
Tal vez un legado que dejó un pueblo marinero
que podía cruzar océanos tan anchos como el Pacífico
miles de años antes de que los eruditos creyeran posibles esos viajes.
Una cultura que entendió cómo aprovechar el poder de las plantas
para crear visiones mentales mejores
de patrones geométricos y encuentros con seres fantásticos,
visiones de tanta importancia que se convertirían en la base de su arte.
Y una cultura que compartió su conocimiento
de cómo crear estructuras tecnológicamente avanzadas,
sean construidas en piedra
o del cuerpo de la tierra misma,
estructuras de gran significado espiritual,
diseñadas para unir la tierra con el cielo
y celebrar el viaje del alma al más allá.
De hecho, sugeriría que estos motivos religiosos y espirituales comunes
que se ven en todo el mundo
están entre las mejores pruebas de una civilización perdida prehistórica…
que quizá encontremos.
Dios mío. Estamos abordando los conceptos erróneos de la infancia
sobre la historia del mundo.
La historia del poblamiento de las Américas está cambiando,
y la ciencia tiene todo el crédito.
La arqueología científica está revelando esta información nueva.
Lo que digo es que las viejas ideas se están dejando de lado.
Está muy claro que todo sigue envejeciendo.
¿Qué pruebas nuevas saldrán a la luz?
Subtítulos: Guillermina Usunoff