PALENQUE, MÉXICO
Hoy es un momento especial en el calendario maya.
Es el equinoccio de primavera, el Sol sale y no solo marca
el comienzo de un nuevo día, sino de un nuevo ciclo vital.
Al colarse el Sol entre los árboles,
sus rayos iluminan uno de los templos más majestuosos de Palenque.
El Templo del Sol, un nombre muy apropiado.
Ya solo el estar aquí, bañado por la luz, es un privilegio,
la espiritualidad se fusiona con la ciencia de una forma
ya olvidada por el mundo moderno.
En ciertos momentos clave del año, y este es uno de ellos,
el Sol naciente no solo ilumina los escalones del templo.
La arquitectura maya es un depósito del conocimiento antiguo,
une el cielo y la tierra, lo terrenal y lo celestial.
En el proceso, introducía la luz solar
a través de alineaciones concretas en espacios interiores
diseñados para tal fin.
En el solsticio de invierno, el Sol sale sobre las ruinas de una montaña,
adentrándose en el templo por una abertura,
donde nos imaginamos a un sacerdote esperando a ser bañado por la luz.
Seis meses después, en el solsticio de verano,
y solo en ese día, la luz del amanecer acaricia otra pirámide
antes de que un hilo de luz golpee una esquina interior,
y en ambos equinoccios, el Sol sale sobre una depresión de factura humana,
al horizonte este, vertiendo rayos de luz a través de una abertura
dispuesta en un ángulo tan preciso que, durante unos 40 minutos,
ilumina intensamente otra estancia interior.
Estas deslumbrantes exhibiciones debían de dejar atónitos
a todos sus espectadores.
Y no es especial solamente para los antiguos mayas.
El sacerdote maya Nicolás López Vázquez lleva décadas oficiando ceremonias aquí.
Todo este complejo parece haber sido diseñado
como instrumento para detectar y manifestar la armonía del universo.
¿Por qué se centraron tanto en los cielos?
¿Y cómo adquirieron ese conocimiento astronómico tan avanzado?
¿Somos testigos de un legado heredado de una civilización mucho más antigua
que dejó huella de su avanzado conocimiento
por todas las Américas?
LOS APOCALIPSIS DEL PASADO LAS AMÉRICAS
CAPÍTULO VI
En el centro de Palenque, se erige dominante su edificio más impresionante,
el palacio.
Y sobre él, se alza una estructura intimidante,
única en el mundo maya, una torre de varios pisos.
Los eruditos no se ponen de acuerdo sobre su propósito.
Lo desconcertante es el tejado.
El tejado que vemos hoy es de factura moderna,
y posiblemente no es fiel al original.
Fotos de excavaciones anteriores muestran la torre en ruinas sin tejado.
¿Tenía tejado en la antigüedad?
La torre original puede haber sido coronada por una grada de observación,
eso explicaría lo que encontraron dentro.
Llama la atención que haya una estancia con glifos
que quizás representan el planeta más importante para los mayas, Venus.
Los eruditos saben con certeza por textos mayas
que este símbolo representa el planeta que más brilla en la noche.
¿Construirían esta torre solo para que lo usasen los astrónomos?
Parece que se diseñó con el fin de observar los cielos.
Y uno no se espera que una torre diseñada para la observación de los cielos
vaya a tener tejado.
Y esos glifos de Venus dentro de la torre
nos muestran claramente su función.
Pero de todos los cuerpos celestes en el cielo, ¿por qué eligieron Venus?
Puede que tenga algo que ver con una de las grandes figuras mitológicas mayas.
Los dioses y diosas de la cosmología maya tenían características humanas,
a veces entrañables, a veces aterradoras, a veces profundamente misteriosas.
Kukulkán, una deidad que una vez fue un hombre,
no solo combinaba estas características,
sino que también se identificaba como el planeta más brillante.
Dice la tradición que Kukulkán llegó después de un gran cataclismo
junto con sus ayudantes.
Era un maestro sabio que enseñó cómo regirse por las leyes,
cómo organizar una civilización, cómo cultivar maíz,
y cómo construir monumentos de piedra.
Incluso después de que se fuera,
Kukulkán siguió siendo adorado en los cielos,
donde se manifestó en forma del planeta que hoy conocemos como Venus.
Por todo el mundo maya,
hay otras representaciones de Kukulkán.
Y en un sitio icónico, su recuerdo también está conectado
con un muy significativo momento, el equinoccio de primavera.
En Chichén Itzá, en Yucatán, en el templo de Kukulkán,
si miramos a la pirámide, normalmente vemos
las escaleras del lado norte con la enorme cabeza de serpiente
en su base como una especie de balaustrada vacía
que recorre el costado sin nada,
pero en el equinoccio de primavera, cuando el Sol empieza a ponerse,
la pirámide está tan perfectamente situada que las sombras proyectadas por su esquina
contra esa escalera forman la silueta del cuerpo de la serpiente,
de tal manera que su cabeza se completa de repente
con un sinuoso cuerpo de serpiente formado por las sombras,
y así es cómo se manifiesta Kukulkán.
En otras zonas de México no se le llama Kukulkán,
sino Quetzalcóatl, su nombre más famoso.
Todos estos nombres significan "serpiente alada o emplumada".
Resulta fácil imaginar a Kukulkán como un viajero
que adaptaba su nombre al lugar que visitaba.
Nos encontramos con una figura similar en Perú, Viracocha.
En Mesopotamia, se le conocía como Oannes,
y en Egipto, era Osiris.
Pero las historias son las mismas.
Figuras poderosas que aparecieron tras un cataclismo global
y que obsequiaron a los pueblos con el don de la civilización.
Que identifiquen a su héroe civilizador con el planeta Venus
podría explicar una obsesión típica de los mayas:
seguir los movimientos nocturnos de ese planeta.
Sus análisis sobre Venus son realmente sorprendentes.
Se da el caso de que, una vez cada 584 días,
se ve a Venus emerger en el mismo lugar.
Y los mayas hicieron una estimación muy precisa y certera
de lo que se llama el retorno sinodal de Venus.
Y pudieron hacer estos cálculos
gracias a uno de sus más extraordinarios logros,
que al igual que la arquitectura en piedra de Perú
y la farmacología del antiguo Amazonas,
podría ser parte de una sabiduría transmitida desde una prehistoria remota
por una misteriosa civilización predecesora.
DR. EDWIN BARNHART, ARQUEÓLOGO
El Dr. Edwin Barnhart lleva más de 25 años estudiando y cartografiando Palenque,
y es una de las pocas personas del mundo
que sabe leer a los antiguos mayas.
Leemos estos glifos de arriba a abajo en columnas dobles.
Lees de derecha a izquierda, hasta el final de los dos primeros,
y luego vas al tercero y al cuarto de arriba a abajo, en ese orden.
¿Qué similitud guarda el sistema numérico de los mayas
con el que usamos en la actualidad?
Son bastante parecidos.
El nuestro es un sistema decimal.
Podemos escribir cualquier número
hasta casi el infinito utilizando diez dígitos.
Está el cero, y luego contamos del uno al nueve.
Y cuando llegamos al diez,
el cero son las unidades y el uno las decenas.
Ellos usan el 20 como base.
Es similar al morse, usa líneas y puntos,
incluido un glifo que representa al cero.
- Un punto es "uno". Una línea, "cinco". - Sí.
Así que, cuando tienes tres líneas y cuatro puntos, tienes el 19.
Escriben el 20 poniendo un cero ahí
y luego ponen un punto en lugar del 20.
Es un sistema posicional de enumeración que les permitía
hacer cuentas a otro nivel.
Nuestro sistema es genial.
Podemos calcular hasta el infinito, pero se necesitan diez símbolos.
Los mayas consiguieron lo mismo con solo tres.
En ese sentido,
su sistema es mucho más elegante.
Los mayas no solo usaban el cero,
sino que conocían la notación posicional cuando los antiguos griegos y romanos,
a pesar de sus muchos logros, no entendían ninguno de los dos.
Su sistema era genial. Los romanos hicieron cosas geniales,
pero su sistema numérico era malísimo, de ahí el ábaco.
El sistema de numeración maya no era solo una forma elegante de contar.
Para sus astrónomos,
era clave para calcular y predecir los movimientos
de cuerpos celestes como Venus, el Sol, y la Luna, con una precisión asombrosa.
Y ese mismo conocimiento matemático resultó también fundamental
para lo que podría ser su invento más impresionante.
El logro más desconcertante de los antiguos mayas
fue su increíblemente preciso sistema para medir el tiempo,
el cual incorporaron a uno de los más complejos calendarios
en la historia humana.
Un calendario que es complicadísimo.
¿Me podrías explicar cómo funciona, qué nos dice el calendario maya?
El calendario es… Ya sabes, el año solar dura 365 días.
Sí. Vale.
El calendario que les importa de verdad tiene 260 días,
pero luego tienen un calendario de cuenta larga, ahí el tiempo es lineal.
Los mayas marcaban los días clave combinando tres calendarios,
cada uno de ellos servía un propósito.
Su calendario sagrado estaba compuesto por un ciclo recurrente de 20 grupos
de 13 días cada uno, lo que hace un total de 260 días.
Un segundo calendario seguía el año solar,
pero estaba compuesto por 18 grupos, cada uno de 20 días,
con otros cinco para completar un año de 365 días, como el nuestro.
Cuando se usaban juntos,
estos dos calendarios daban un nombre único a todos los días
durante un período de 52 años antes de volver a empezar.
Pero era el tercer calendario lo que hacía único al sistema maya,
el "de cuenta larga",
marcaba periodos de tiempo más largos.
Háblame del calendario de cuenta larga.
¿Qué es y cómo funciona?
¿Cuál es su utilidad?
Es el más interesante, porque los mayas son muy cíclicos,
pero este es su único calendario lineal.
Puede ir adelante y atrás en el tiempo en línea recta, hasta el infinito.
Los símbolos de este calendario miden el paso
no solo de los años, décadas o siglos, sino de milenios completos,
para llegar a las profundidades del pasado y del futuro.
¿Casi todo lo que vemos en su escritura tiene que ver con el calendario?
Sí. Aquí tienes un ejemplo perfecto, cuando miramos esta página,
todo lo que ves, con líneas y puntos y estos de aquí,
es información de los calendarios.
En general,
dos tercios del corpus lingüístico maya los forman glifos del calendario.
Una explicación para esta obsesión
es que creían que el mundo experimentaba ciclos recurrentes
de creación y destrucción…
y que ellos habitaban en el 4.º ciclo,
se parece a lo de los antiguos hopis,
que también creían que vivíamos en el 4.º mundo.
Pero, en cambio,
los mayas les pusieron fechas concretas a sus ciclos,
los marcaban en el de cuenta larga.
¿De qué trata este?
Es una imagen preciosa,
una de las pocas que nos indica en concreto
en qué fecha ocurrió el comienzo de la cuarta creación.
Pone 13-0-0-0-0.
Y al día siguiente, esto se reinicia. Y esto sería 0-0-0-0-1.
Vale. ¿Y si trasladamos esa fecha a nuestro calendario?
- Sería el 13 de agosto del año 3114 a. C. - Vale.
Es el comienzo de la era en la que vivimos ahora.
Así es, y la cuestión es:
¿por qué empezó en el año 3114 a. C.?
Eso es algo que, hasta los más sabios, desde hace un siglo,
no han sabido contestar.
Sí. Tengo que decir que esa fecha me parece bastante interesante,
ya que muchas civilizaciones antiguas, si seguimos los registros arqueológicos,
se reiniciaron por esas fechas.
GIZA, EGIPTO
En el antiguo Egipto, sobre el año 3000 a. C.
Sumeria, alrededor del mismo periodo.
Cierto. Asia también.
Es como si el mundo despertara y los mayas recogieran esa fecha.
Es interesante.
¿Cuándo empezaron con el sistema?
¿A qué fecha se remontan los orígenes de este conjunto de cálculos?
Qué difícil. Le he dado muchas vueltas.
Lo que pienso es que, cuando alguien lo talló en piedra,
ya lo habían hecho antes.
Vale. ¿Y cuál es la fecha más antigua que has encontrado?
Un par se remontan a 33 000 años atrás en el tiempo.
Otro nos remonta a una fecha específica,
concretamente a hace cinco millones de años.
- Cinco millones de años. - Sí, y se pueden hacer las cuentas.
Creo que se intentó poner de manifiesto
la naturaleza infinita del tiempo.
Junto con estas fechas,
un personaje central del cielo nocturno
aparece sin cesar en los textos, Venus,
el mismo planeta asociado con la deidad maya, Kukulkán.
Así que Venus está integrado en los calendarios mayas en general.
Los rastrean sin cesar.
De hecho, hay 104 grupos diferentes de cinco ciclos de Venus
que juntan para que puedas localizar Venus,
y aciertan.
Los mayas estaban obsesionados con el cosmos y con el tiempo.
Estas dos cuestiones eran esenciales en la cultura maya.
Estas dos obsesiones nos revelan que los mayas tenían y registraron
un amplio conocimiento de la antigüedad del planeta Tierra.
Eran capaces de hacer lo que hacen los programas informáticos.
- Sí. - ¿Cómo lo hacían?
Creo que eran unos de los mejores matemáticos del mundo antiguo.
Los números no dejaban de crecer.
Hacían cálculos de millones de días.
Fascinante.
Sabiendo que manejaban fechas así, te preguntas
por qué lo hacían.
- Creo… - Son todo especulaciones.
Al hacer autocrítica, los arqueólogos nos damos cuenta
de que todo es especulación.
Trabajamos con teorías. Hay muy pocos hechos.
Tengo una teoría que también es pura especulación.
Es como si el calendario maya estuviera fuera de lugar.
Me parece un legado que los mayas recibieron
de una cultura que necesitaba esas cifras enormes,
una civilización perdida que transmitió sus conocimientos
de la naturaleza cíclica del tiempo,
codificándolo en mitos y tradiciones espirituales
que, miles de años después, se manifestaron de forma espectacular
en la enigmática maquinaria del calendario maya.
¿Pero para qué?
La respuesta tiene mucho que ver con el concepto maya
de la naturaleza temporal de las eras.
A veces pienso en el calendario maya como un ordenador para calcular
no el fin del mundo, sino el final de una era.
El calendario maya prevé destrucciones y reconstrucciones recurrentes del mundo.
Épocas recurrentes vienen y van.
Nunca fue verdad que los mayas imaginasen
que el fin del mundo sería el 21 de diciembre del año 2012 d. C.
Pero sí predicen un episodio de gran turbulencia y cambio
que tiene lugar en esa época.
Ciertamente, se predice el fin de una era dentro de un periodo de 80 años,
en algún momento entre el año 2000 y el 2080.
Y es curioso que en realidad sea lo que estamos viviendo.
Vivimos en una época de caos, de incertidumbre, de cambios.
¿Serán correctas las fechas del calendario que marcan el fin de nuestra era?
Deberíamos mirar hacia arriba, al cielo, y rastrear las estrellas y los planetas,
en caso de que sobrevenga otro inminente apocalipsis.
Pero su interés por los cielos no se limitaba a predecir el futuro.
Aquí, en Palenque, hay pruebas que el doctor Barnhart quiere mostrarme.
En estas vistas de aquí, hay un lugar perfecto
donde se ve el horizonte.
En el borde suroeste de una plaza frente al Templo del Sol,
el doctor Barnhart me lleva a otra poderosa edificación,
el Templo de la Cruz Foliada.
Data del año 692 d. C.
En la pared del fondo, nos espera un curioso mural tallado.
Se cree que hace referencia
al gran misterio central de la religión maya,
el misterio de lo que nos pasa después de la muerte.
Nos encontramos ante un extraordinario mural
que me cuesta mucho interpretar.
Dime qué te parece. ¿Qué nos cuenta?
Obviamente, es muy complejo.
La iconografía está por todas partes.
Está la cruz foliada, vemos sus hojas saliendo.
También hay dos figuras a cada lado.
El mural muestra al fallecido Lord Pakal a la derecha,
el fundador y gobernante de Palenque,
tiene los ojos cerrados y está amortajado,
y a la izquierda, el que se supone que es su hijo y sucesor, Kan Bahlam.
Aquí está la cara de Kan Bahlam.
Su retrato está por toda la ciudad. Sabemos exactamente que es él.
- Sí. - Se le reconoce.
- Es Kan Bahlam, grande y alto. - Sí.
Pienso en él.
Nos relata su maravillosa y rica vida.
Sabemos que su padre era el rey más famoso de esta ciudad.
Y él fue nombrado oficialmente heredero a los seis años.
Pero su padre vivió hasta los 80.
Así que pasó toda su vida, hasta los 48, esperando para ser el rey.
Y creo que estaba muy instruido en matemáticas, arquitectura,
astronomía, pero también en religión y mitología.
Este grupo, formado por los tres magníficos templos, es su escaparate.
Probablemente, se pasó 30 años planeando esto.
Y acabó construyéndolo.
Y es el culmen de los logros científicos mayas.
Están la numerología, las matemáticas, la astronomía.
El mensaje del mural es que las hazañas y rituales realizados por su hijo
son clave para que el padre transite
con éxito al más allá.
Que estén separados es muy significativo.
Este es el árbol del mundo. Y la cara del dios del Sol en medio.
Pero el árbol es también el camino entre este mundo y el siguiente.
En ciertos contextos, es la Vía Láctea.
¿Simboliza la Vía Láctea una especie de camino de almas?
¿El paso al más allá?
Sí. Con lo que ambos están interactuando
es el canal entre este mundo y el otro.
La idea de que hay un salto a los cielos, a la Vía Láctea,
y un viaje que se hace tras la muerte, está muy presente en la cultura maya.
Me parece extraordinario lo extendida que está esta noción.
Esta Vía Láctea simboliza el camino de las almas, y lo encontramos
no solo en los mayas,
sino en otras culturas norteamericanas.
Totalmente. Es uno de esos conceptos típicos panamericanos.
Lo es de verdad.
Desde la punta de Chile hasta Alaska,
los nativos ven la Vía Láctea como el camino que transitan las almas
para pasar de este mundo al otro.
Los muertos lo siguen, y los chamanes, con su poder,
lo pueden transitar.
Pero es fascinante que de todas las culturas
podamos sacar información de la Vía Láctea.
REGIÓN DE ACRE, BRASIL
Me recuerda a cómo los apurinãs de Brasil ven los geoglifos del Amazonas
como si fueran portales sagrados hacia el más allá.
En el Amazonas, esa idea sigue muy viva.
Aquí en el mundo maya, sigue viva.
Sí. Así que comparten un ancestro común que les transmitió esa idea.
Eso creo yo.
Creo que estas ideas identitarias llegaron con los primeros pobladores.
Por eso las encontramos en tantas culturas,
aunque esas culturas, como las del sur de Chile
y el extremo norte de Norteamérica, no estén conectadas.
Las ideas son las mismas, comparten un mismo legado.
Sí. Y hay más aparte de la Vía Láctea.
Hay dos cosas que forman el núcleo de esos principios.
Una de ellas es que los mayas adoran
el chamanismo, la transformación.
Eso es.
No cabe duda de que la cultura maya era una cultura chamánica.
Creo que la idea del viaje del alma después de la muerte
es el resultado de las experiencias chamánicas.
¿Es coincidencia que muchas otras culturas indígenas
de las Américas,
y, de hecho, muchas culturas antiguas en todo el mundo,
conservasen una visión casi idéntica del viaje del alma al más allá?
¿O nos encontramos ante una conexión subyacente,
un potente y omnipresente sistema de creencias
que civilizaciones posteriores heredaron
de una civilización prehistórica perdida?
Me has contado cosas muy interesantes.
Y cuando la arqueología nos muestra el conocimiento del cielo y las estrellas
y reflexionamos, me da la sensación de que es más antiguo de lo que pensamos.
Eso es.
Y conectas esta idea con un punto de vista chamánico.
Sí, totalmente.
A las culturas chamánicas les interesan las estrellas.
Pero este interés se puede convertir en religión.
¿Puedes profundizar un poco en eso?
El chamanismo investiga el misterio de la muerte.
¿Qué nos ocurre al morir?
La idea de que el alma abandona el cuerpo y salta a los cielos.
Es el viaje del alma después de la muerte.
Es como si en nuestras vidas y en nuestro paso por ellas,
al cumplir años, tengamos más presente la muerte.
Es el final.
Sí, es la esencia de todo.
Es un tema algo morboso, pero es esencial para todos los humanos.
Nos va a pasar a todos.
Clásicamente, se describe como el motor de nuestras acciones.
Eso es.
Voy a morir, así que haré algo.
Sí. Y eso es exactamente lo que las enseñanzas chamánicas dicen:
que más nos vale aprovechar bien esta vida que tenemos.
Sí. Creo que ese es el reto al que nos enfrentamos.
Al tratarse de una idea universal,
en concreto la del salto a la Vía Láctea,
no creo que sea pura coincidencia.
Creo que es el legado de una cultura ancestral.
Eso es.
¿Pero cuándo se transmitió?
¿Cuán remota es esta cultura chamánica
de medir y rastrear objetos en el cielo?
Las respuestas podrían mentir en uno de los primeros lugares que visité
en mi viaje por las Américas,
en lo profundo de la selva amazónica en el yacimiento de Sierra de Paituna.
Usaron la piedra como un lienzo donde plasmar magníficas obras,
hay que descifrar el arte en sí.
Hay que entenderlo mejor.
Con esa intención,
al Dr. Christopher Davis, arqueólogo, le llamó la atención
este prominente tablero lleno de símbolos.
A ver, cuéntame, ¿qué estamos viendo aquí
y qué conclusiones sacas? ¿Cuál es tu análisis?
Es el dibujo más grande de este yacimiento.
- Hay 49 cajas en total. - Sí.
De lo primero que nos costó descifrar
es saber si debíamos mirarlo de izquierda a derecha o viceversa.
Parece que los pintores dejaron una pista.
Aquí ves esta serpiente.
Es interesantísimo. Tenemos una serpiente aquí.
Pintada de amarillo.
Esa serpiente de ahí nos indica cómo leerlo.
Exacto. Para mí, lo que debemos hacer
es leer el tablero
siguiendo un patrón sinusoidal empezando por abajo.
Así, las cajas se leen hacia arriba en una columna y luego hacia abajo,
y otra vez hacia arriba, como la serpiente.
¿Pero cuál es el fin?
Cuando miró hacia el oeste,
el Dr. Davis notó una muesca natural en este pilar rocoso cercano.
Si te pones justo delante, en el fondo a tu derecha,
hay una ventana rocosa por la que el Sol se cruza
cuando pasa por encima y se pone.
Así que creo que posiblemente hacían un recuento del Sol.
El doctor Davis llama a este recuento "rastreador de puestas de Sol",
un ingenioso método para registrar los movimientos del Sol
que se creó hace más de 13 000 años durante la última Edad de Hielo.
HACE 13 200 AÑOS
Pero ¿cómo funciona?
Veo marcadas unas X aquí, también líneas sueltas.
Estas X están todas juntas.
Y si lees de arriba a abajo de esta manera,
se terminan juntando todas estas líneas.
Estas líneas sueltas verticales van juntas, y luego vuelves a las X.
Estas líneas verticales son las cajas
que creo que coinciden con la captura del Sol.
Esto pasa en algún momento durante el solsticio de invierno.
No se puede ser más ingenioso. Increíble.
Y no está solo el tablero.
El doctor Davis cree que casi todo el arte prehistórico rastrea el Sol.
Hay círculos concéntricos y otras imágenes
que parecen representar el sol.
Y apuntan concretamente al solsticio de invierno,
y dan la vuelta completa en el solsticio de verano.
Otras obras apuntan al oeste, estas marcan los equinoccios.
Se vuelve a hacer patente esta obsesión con los momentos clave del año solar.
Sí, totalmente.
Lo que tenemos aquí podría ser la prueba más remota encontrada
en todas las Américas
de humanos llevando la cuenta de eventos astronómicos.
¿Podría esto formar parte de una gran maquinaria
para registrar el paso del tiempo?
Eso creo yo. Es como un almanaque
escrito en imágenes.
Los propios artistas hacían gala de una mentalidad científica,
como si observasen fenómenos y momentos concretos en el cielo…
e intentasen comprender cómo funciona el tiempo,
y así ser capaces de predecir lo que pasaría
en fechas concretas del futuro.
¿Era un proyecto científico?
Claro que sí.
El arte en sí me parece muy chamánico.
Es la impresión que me da.
¿Participaron los chamanes?
Es posible.
Se dedicaban a diversas cosas, eran científicos, doctores, de todo.
Portaban conocimientos sagrados, cosas como el movimiento de las estrellas.
¿Se extendió ampliamente su uso por las Américas?
El uso de la astronomía tal y como aparece aquí está por todas partes.
Así que los mayas… y otras culturas parece que lo utilizaron.
En el suroeste americano, había vigilantes del sol.
Toda esta tradición parece remontarse muy atrás en el tiempo,
a una gran sabiduría extendida por gran parte de las Américas.
Esta obsesión con el cielo es solo uno de los muchos temas recurrentes
que me he encontrado una y otra vez en todo el continente americano…
ideas que juegan un papel clave en los 30 años que llevo buscando
un episodio olvidado de la historia humana.
¿De dónde salieron estas ideas?
Para mí, son la prueba de que hay una fuente común remota,
de que estas ideas se filtraron a través de muchas culturas diferentes,
pero las ideas en sí permanecen casi intactas.
A menos que se trate de una coincidencia extraordinaria,
estamos ante un legado que se transmitió
desde la más remota antigüedad, y que múltiples culturas americanas
conservaron, transmitieron y desarrollaron.
Un legado que quizás dejaron navegantes
capaces de cruzar océanos como el Pacífico
milenios antes de lo que los expertos creen que fuera posible.
Una cultura que sabía cómo aprovechar las plantas
para que provocasen alucinaciones
con motivos geométricos y encuentros con seres fantásticos,
alucinaciones tan importantes que se convertirían en la base de su arte.
Una cultura que enseñó
a crear estructuras tecnológicamente avanzadas,
ya fueran construidas en piedra
o hechas de la tierra misma,
estructuras con gran significado espiritual que unían la tierra al cielo,
celebrando el viaje del alma al más allá.
De hecho, diría que estos motivos religiosos y espirituales
que encontramos a nivel global
son una de las mejores pruebas de que hay una civilización perdida
que jamás encontraremos.
Damos por bueno todo lo que nos enseñaron mal de pequeños
sobre la historia del mundo.
La historia de cómo se pobló América cambia,
y el mérito es de la ciencia.
Gracias a la arqueología científica conocemos esta nueva información.
Lo que digo es que las viejas ideas están quedando obsoletas.
Cada vez nos remontamos a un pasado más lejano.
¿Qué nuevas pruebas saldrán a la luz?
Subtítulos: Patricia Honrubia